利用許諾契約書

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原著作者:【むじん書院】

河水一戴删一字,云:近刻河水下有一二等字,乃明人臆加。

崑崙墟在西北,趙改墟作虛,下同。戴亦改下《山海經》文作虛。守敬按:言河源者當以《漢書﹑西域傳》為不刊之典,以今日輿圖證之,若重規疊矩,作《水經》者惟但言蔥嶺﹑于闐未明,言崑崙不能知崑崙所在。又見《史記・大宛傳贊》云,惡睹所謂崑崙,《漢書・張騫傳贊》亦云爾。遂以崑崙置於蔥嶺之西,酈氏又博採傳記以符合之,遂與《經》文同為悠謬。會貞按:《一統志》,西藏有岡底斯山,在阿里之達克喇城東北三百一里,此處為天下之脊,衆山之脈皆由此起,乃釋氏《西域記》所謂阿耨達山卽崑崙也。又齊召南《水道提綱》,巴顏喀喇山卽古崑崙山,其脈西自金沙江源犁石山,蜿蜒東來,結為此山。山石黑色,蒙古渭富貴為巴顏,黑為喀喇,卽唐劉光鼎謂之紫山者,亦名枯爾坤,卽崑崙之轉音。戴震《水地記》,自山東北至西寧府界千四百餘里。《爾雅》,河出崑崙虛,不曰山。察其地勢,山脈自紫山西連犁石山,又南迤西連,接恆水所出山。今番語岡底度斯者,譯言羣山水根也。置西寧府邊外五千五百餘里,綿亙二千里,皆古崑崙虛也。[一]

[一] 三成為崑崙丘。趙云:見《爾雅・釋丘》。趙琦美據《河水》四《注》,三成上增山字,非也。守敬按:趙說是,而趙本有山字,適相違反,當是刊刻者妄加。王校本乃改趙說曰,趙琦美據《爾雅》,三成上補山字,以符合之,寃矣。郭璞《注》,成猶重也。崑崙山三重,故以名云。是《爾雅》因崑崙有三重,取以名三成之山。酈氏據《爾雅》釋崑崙,則正坐實崑崙丘之三成,蓋《山海經》〔《大荒西經》〕亦稱崑崙山為崑崙丘也。《崑崙記》〔一〕曰:朱記作說,全﹑趙﹑戴同。守敬按:《崑崙說》未聞。《爾雅・疏》引《崑崙山記》,崑崙山一名崑丘,三重,與此文稱崑崙之山三級合。則崑崙說為《崑崙記》之誤,今訂。崑崙之山三級,下曰樊桐,守敬按:樊桐見《淮南子》,後文引之。一名板桐;朱桐作松,《箋》引《廣雅》板桐及嵇康《游仙詩》結友家板桐,云:未聞板松,疑或字誤。守敬按:《楚辭・哀時命》稱板桐,則松當作桐無疑。趙﹑戴改桐,全仍作松,失之。孫星衍曰,樊亦扳字。按:攀﹑扳同,則樊當攀之省,板當扳之誤也。二曰玄圃,守敬按:《山海經》。〔《西山經》〕作平圃,《穆天子傳》作縣圃,郭璞注《山海經》引《傳》作縣圃,又引作玄圃。玄﹑平形近錯出,玄﹑縣音同通用。一名閬風;守敬按:《楚辭・離騷》云,登閬風而緤馬。上曰層城,〔二〕朱層作增,趙﹑戴改。守敬按:《大典》本﹑黃本幷作層,知原是層字。層與增同。《淮南・墜形訓》,崑崙虛中有增城九層。又云,縣圃﹑涼風﹑樊桐,在崑崙閶闔之中。則後文引之不數增城。《廣雅》,崑崙墟有三山,閬風﹑板桐﹑玄圃,皆分玄圃﹑閬風為二,亦不數增城,並與此異。而《十洲記》言崑崙三角,一名閬風巓,一名玄圃臺,一名崑崙宮。後文又引之,則又異。一名天庭,是謂太帝之居。戴改謂作為。守敬按:《淮南子》有是謂太帝之居語,後文引之。高誘云,太帝,天帝也。

去嵩高五萬里,守敬按:此沿《禹本紀》之誤,古時中外未通,傳聞異辭,轉相傳會,荒誕不經。於是《禹本紀》言崑崙有去嵩高五萬里之說,而《水經》以為據,酈氏亦深信不疑。觀本卷後文,考東方朔之言及《經》五萬里之說,難言康泰﹑浮備調之是。下卷《異物志》曰,蔥嶺之水,分流東西,西入大海,東為河源,非原脫此字。《禹紀》所云崑崙,張騫使大夏而窮河源,謂極於此而不達於崑崙,其明徵也。是《禹本紀》一誤《水經》再誤,酈氏三誤矣。推其致誤之由,乃限於地,並限於時耳。今按圖以索,相去不過萬里,無稽之言,存而不論可也。地之中也。[一]

[一] 《禹本紀》與此同。會貞按:《史記・大宛傳贊》稱《禹本紀》。梁玉繩《史記志疑》曰,《困學紀聞》云,《三禮義宗》引《禹受地記》,王逸注《離騷》引《禹大傳》,豈卽太史公所謂《禹本紀》者歟?余因考郭璞《山海經・注》,亦引《禹大傳》,《漢・藝文志》有《大〓》三十七篇。師古曰,〓,古禹字。《列子・湯問》篇引《大禹》,疑皆一書而異其篇目耳。守敬按:《山海經》。〔《海內西經》〕郭《注》,去嵩高五萬里,蓋天地之中也,見《禹本紀》。當酈氏時,《禹本紀》未必存,蓋據郭書。又按《初學記》五引《河圖括地象》曰,崑崙者,地之中也。《水經》從《禹本紀》而省作地之中,蓋參以《河圖》說歟?高誘稱,河出崑山,伏流地中萬三千里,禹導而通之,出積石山。會貞按:誘是涿人,見《易水》篇。《隋志》,《淮南子》二十一卷,高誘《注》。此《淮南・墜形訓・注》文。今本《注》,崑山作昆侖,積石詳本篇二卷。按《山海經》,自崑崙至積石一千戴删一字。會貞按:黃本有一字,各本同,戴乃臆改。以後凡首稱一千﹑或一百﹑或一十者,戴並删一字。其武斷實甚,特揭於此,後不複出。七百四十里,守敬按:此酈氏就《西次三經》總計之文。卽今本《山海經》歷數之,凡二千一百里。然《續博物志》三引《山海經》,與《注》同。《釋迦方志》引書云云亦同。則此無訛文,當是今本《山海經》所敍里數有誤字。自積石出隴西郡至洛,準地志可五千餘里。守敬按:後魏隴西郡治襄武,在積石之東。言至洛者,洛陽為當時都城,嵩高卽在其東南也。準地志句,酈氏據典籍約計之辭。按《續漢志》,隴西郡在洛陽西南二千二百二十里。後漢郡治狄道,在襄武西北百餘里。稽《圖》,魏隴西郡西去積石約千餘里。合觀之,是自積石至洛不過三千餘里,此五千當三千之誤。又按《穆天子傳》,天子自崑崙山入于宗周,朱崑下有崙字。趙同,戴無。守敬按:《大典》本﹑黃本並無崙字,《穆天子傳》中,崑崙凡六見,無單稱崑山者,然注上引高說,變稱崑山,此蓋亦變稱之非,必脫崙字也。《傳》記穆王至崑崙事,在卷一二,朝于宗周之廟乃里西土云云,在卷四,此酈氏櫽括《傳》文,謂自崑崙入于宗周也。乃里西土之數。守敬按:郭璞《注》,里,謂計其道里也。自宗周瀍水以西,北至于河宗之邦,全以北字屬上,云:據本傳則羡文也,依沈炳巽本删。趙﹑戴删同。守敬按:本傳無北字,蓋脫。《傳》下文稱南至于某處,北至于某處,可證。故洪頤煊據此《注》以補《傳》,不當删。《史記・趙世家・正義》,河宗在龍門河之上流,嵐﹑勝二州之地也。)陽紆之山,〔三〕三千有四百里,自陽紆西至河首,四千里,守敬按:《穆天子傳》,自陽紆西至于西夏氏二千又五百里,酈氏就傳合併言之。合七千四百里。守敬按:此句酈氏總計語。《外國圖》守敬按:《後漢書・東夷傳・注》﹑《文選・郭璞〈遊仙詩〉・注》﹑《類聚》八十九﹑《通典》邊防門,並引《外國圖》。《寰宇記・四夷部》屢引《外國圖》,俱不言何時人撰。《史記・始皇本紀・正義》稱吳人《外國圖》,此《外國圖》稱大晉,則為晉人之書,是《外國圖》有二矣。觀後文引《支僧載外國事》云,據,晉言十里也。稱晉與此條同,此豈《支僧載外國事》之圖歟?又云:從大晉國正西七萬里,得崑崙之墟,諸仙居之。守敬按:《博物志》一引《河圖括地象》,聖人﹑仙人之所集。數說不同。道阻且長,朱阻作岨,趙同,戴改。經記緜褫,朱經作逕,《箋》曰:疑當作經記緜邈。趙改經云:按褫字不誤。《易・訟卦・疏》云,三見褫脫。蓋褫有脫義,言經記歲遠褫脫耳。《巨洋水注》云,遺文沿褫,其詞例然也。戴改經同。水陸路殊,徑復不同,淺見末聞,非所詳究,不能不聊述聞見,以誌差違也。會貞按:以上博引諸書,釋《經》去嵩高五萬里之說。如高誘說及《山海經》﹑《穆天子傳》,則不及五萬里,如《外國圖》則更過五萬里,懸殊實甚。酈氏曲為解說,謂經記緜褫,或等亥豕之訛,水陸路殊,復有迂直之異,故存而不論,然亦由未確知崑崙所在,遂不敢質言之也。

其高萬一千里。守敬按:此《河圖括地象》文,引見王逸《離騷・注》及《博物志》一。[一]

[一] 《山海經》稱,方八百里,高萬仞。守敬按:《海內西經》文。郭景純以為自上二千五百餘里。守敬按:郭注《宛傳》﹑《漢書・張騫傳贊》引《禹本紀》文。〔《漢書》餘里二字,誤倒。〕《淮南子》稱,高萬一千里百一十四步二尺六寸。〔四〕趙據《淮南子》校改二尺作三尺,戴改同。守敬按:《墬形訓》文,莊校《淮南子》作二尺,《漢魏叢書》本及日本刻本並同。不知趙氏見何誤本也。此引《山海經・注》及《淮南子》為《經》言崑崙之高作證,而其說歧出,蓋亦聊述聞見以誌差違,與上文同。

河水全移出其東北陬五字於河水下相屬,云此七字萬無分作二句之理,舊乃妄割《注》文分配。[一]

[一]《春秋說題辭》曰:河之為言荷也。守敬按:《廣雅》,河,何也。何與荷同。荷精分布,懷陰引度也。守敬按:《古微書》同。《釋名》曰:河,下也,隨地下處而通流也。守敬按:《釋水》文。《考異郵》曰:河者,水之氣,四瀆之精也,所以流化。守敬按:《御覽》六十一,《事類賦注》六引《考異郵》同。《元命苞》曰:五行始焉,萬物之所由生,守敬按:《初學記》六引《元命苞》所作信,誤。元氣之腠液也。守敬按:《文選・郭景純〈江賦〉・注》引《元命苞》,腠作湊,《古微書》作津。《管子》曰:水者,地之血氣,如筋脈之通流者,朱無如字,越同,戴增。守敬按:原書有如字。故曰,水具財也。朱具上有其字,趙同,戴刪。按原書無其字,財作材。守敬按:以上《水地》文。而水最為大。〔五〕戴刪而字,上增五害之屬四字。水有大小,有遠近,水出山而流入海者,命曰經水。引佗水守敬按:原書引作別。入于大水及海者,命曰枝水。出于地溝守敬按:原書作出于他水溝。流于大水及于海者,又命曰川水也。守敬按:以上《度地》文。《莊子》曰:秋水時至,百川灌河,經流之大〔六〕守敬按:《秋水》文,經作涇,一作徑,又或作淫。《孝經援神契》曰:河者,水之伯,上應天漢。守敬按:《博物志》一﹑《類聚》八﹑《初學記》六﹑《御覽》八﹑六十一﹑《事類賦注》六引《援神契》同。《白帖》六引漢作河。《新論》守敬按:《後漢書・桓譚傳》,譚著書二十九篇,號曰《新論》。《隋志》及新﹑舊《唐志》並作十七卷,已佚。曰:四瀆之源,河最高而長,從高注下,水流激峻,故其流急。守敬按:《類聚》九引《新論》此條,末句作故為平地災害。徐幹守敬按:徐幹,《魏志》附,《王粲傳》。《齊都賦》曰:川瀆則洪河洋洋,發源崑崙,九流分逝。朱作遊,《箋》曰:《玉海》引此《賦》作逝。趙﹑戴改。會貞按:《大典》本﹑明抄本並作逝。北朝滄淵,驚波沛厲,浮沫揚奔。朱浮訛作望。全校改,戴﹑趙改同。會貞按:《類聚》六十一節引《齊都賦》,有此前後四句,正作浮。《風俗通》曰:江﹑河﹑淮﹑濟為四瀆。朱河字在淮字下,趙同。戴乙。會貞按:《風俗通》引《尚書大傳》﹑《禮・三正記》,以江﹑河﹑淮﹑濟為四瀆,與《爾雅》合。此《注》蓋傳鈔倒錯,戴乙是也。瀆,通也,所以通中國垢濁。守敬按:《山澤》文。《白虎通》曰:其德著大,故稱瀆。會貞按:《巡狩》文。德作功,《爾雅・疏》引亦作功。《釋名》曰:瀆,獨也,各獨出其所而入海。會貞按:亦《釋水》文。即《爾雅》所云,四瀆者,發源注海者也。

出其東北陬,孫星衍曰:《說文》,陬,隅也。董祐誠曰:此河水自蒲昌海伏流重源所出,當崑崙東北陬也。今中國諸山之脈,皆起自西藏阿里部落東北岡底斯山,即梵書之阿耨達山。緜亙東北數千里,至青海之玉樹土司境,為巴顏哈喇山,河源出焉。河源左右之山,統名枯爾坤,即崑崙之轉音。蓋自岡底斯東,皆崑崙之脊,古所稱崑崙墟,即在乎此。《山海經・西山經》稱,崑崙之邱,河水﹑赤水﹑洋水﹑黑水出焉。郭《注》,洋或作清。《海內西經》稱,海內崑崙之墟,赤水出東南隅,河水出東北隅﹑黑水出西北隅。《大荒西經》稱,西海之南,流沙之濱,赤水之後,黑水之前,有大山,名曰崑崙之邱。《穆天子傳》稱,天子宿於崑崙之阿,赤水之陽。今金沙江上源三,曰那木齊圖烏蘭木倫河,〔七〕托克托乃烏蘭木倫河,喀齊烏蘭木倫河,蒙古謂赤色為烏蘭,蓋即赤水。怒江上源有池曰喀喇池,東流曰喀喇烏蘇河,蒙古謂黑色為喀喇,蓋即黑水。其西流即今青海,亦曰西海。蒙古曰庫可諾爾庫可者,譯言青,蓋即青水。流沙即今戈壁,當安西州南,青海之西。是青海西北濱戈壁,黃河﹑金沙江﹑怒江三源之間,山名崑崙而迤東山脊為崑崙之證。惟《經》敍四水所出之方隅,前後互異,則傳寫之誤也。《海內東經》稱,西胡白玉山在流沙西,崑崙墟東。〔八〕今岡底斯山北支為蔥嶺,戈壁當其東。《穆天子傳》亦先升崑崙之邱,復西征至西王母之邦,是迤西山脊皆為崑崙之證。崑崙本在域中,《爾雅》以西王母與觚竹﹑北戶﹑日下為四荒,則亦國名。周衰,德不及遠,怪迂之說復興,遂謂去中國有五萬里之遠,又移崑崙於海外,指西王母為仙人。後儒震於怪物,並《禹貢》之崑崙而疑之。《山海經》乃秦﹑漢人據古圖所為,更經錯亂,加以附會,故太史公已不敢言。然遺文軼句,猶資考證。酈氏有云,自不登兩龍於雲轍,騁八駿於龜塗,等軒轅之訪百靈,方大禹之集會計,儒﹑墨之說,孰使辨哉?今中外一家,西陲萬里,並入圖籍,文軌之盛遠軼軒姒,酈氏所稱,適應今日。惜古籍散亡,僅存大略耳。會貞按:董氏《水經注圖說》甚精細。此條說崑崙亦合。惟以為河水自蒲昌海伏流重源所出,當崑崙東北陬,則誤。詳見卷末。[一]

[一] 《山海經》曰:崑崙墟在西北,河水出其東北隅。守敬按:《海內西經》文。《爾雅》曰:朱《箋》曰:此下當補河出崑崙墟五字。戴依補。趙云:按《注》上文引《山海經》曰,崑崙墟在西北,河水出其東北隅,故節去《爾雅》之文,以免重複。朱氏欲補之,未識古人裁取之妙爾。戴亦誤補。色白;守敬按:郭璞《注》云,發源處高潔峻湊,故水色白也。所渠幷千七百,一川,色黃。《物理論》守敬按:《隋志》,楊子《物理論》十六卷,晉徵士楊泉撰。新﹑舊《唐志》卷同。已佚。曰:河色黃者,衆川之流,蓋濁之也。戴云:按此十六字,當是《注》內之小《注》,故雜在所引《爾雅》之間,書內如此類者甚多。守敬按:戴說是也。《爾雅》色黃下,即接百里一小曲,千里一曲一直二句,而《類聚》八﹑《御覽》六十一引《物理論》此條,並有下二句,蓋以酈書為據,誤認《爾雅》文為《物理論》也。不知《爾雅》上言所渠幷千七百一川,故下統言百里千里之曲直。《物理論》但釋色黃,與下詞義不相屬也。百里一小曲,千里一曲一直矣。守敬按:《釋水》文。漢大司馬張仲《議》曰:朱《箋》曰:按張仲事出桓譚《新論》,而《漢書・溝洫志》議河濁不宜漑田者,乃大司馬史長安張戎,字仲功。今稱大司馬張仲,疑誤。戴云,脫史字﹑功字。趙據《溝洫志》顏《注》增功,失增史。河水濁。清澄,一石水,六斗泥。而民競引河漑田,令河不通利。朱令訛今,戴改,趙同。至三月桃花水至,則河決,守敬按:《漢書・溝洫志》,來春桃華水盛,河必羡溢。師古曰,《月令》仲春之月,始雨水,桃始華。蓋桃方華時,既有雨水,川谷冰泮,衆流猥集,波瀾盛長,故謂之桃華水耳,而《韓詩傳》云,三月桃華水。此稱三月,與《韓詩傳》同。以其噎不洩也。守敬按:《說文》,噎,飯窒也。此謂水壅塞也。禁民勿復引河。守敬按:《御覽》六十一﹑《事類賦注》六,並引張說,禁上有可字,此當據增。是黃河兼濁河之名矣。〔九〕守敬按:《燕策》,齊有清濟濁河,足以為固。則濁河之名久矣。《述征記》守敬按:《隋志》,《述征記》二卷,郭緣生撰。《舊唐志》有郭象《述征記》二卷,當即此書,誤題郭象耳。曰:盟津河津恆濁,守敬按:盟津詳本篇卷五。方江為狹,比淮﹑濟為闊。寒則冰厚數丈。冰始合,車馬不敢過,要須狐行,云此物善聽,冰下無水聲乃過。〔一〇〕守敬按:《初學記》二十九略引郭緣生《述征記》無水下有聲字。〔《事類賦注》八抄變作水無聲。〕《御覽》九百九引作伏滔《北征記》,亦云聽水無聲乃過,此當據增聲字。人見狐行方渡。余案《風俗通》云:里語稱狐欲渡河,無如尾何,守敬按:《正失》文。且狐性多疑,守敬按:《埤雅》,狐性疑,疑則不可以合類,故從孤省。故俗有狐疑之說,會貞按:《離騷》,心猶豫而狐疑。亦未必一如緣生之言也。會貞按:《顏氏家訓》,狐多猜疑,故聽河冰無流水聲,然後渡,今俗云狐疑。則又與緣生說合。《經》方言河出,酈氏因引《爾雅》色白,兼引渠幷衆川,色黃,又引《物理論》﹑張氏《議》﹑《述征記》詳言河之濁,且牽連縷敍狐之渡河,皆下流事,殊為蔓衍。

屈從其東南流,入于渤海。戴刪于字。守敬按:《通典》引有于字。《海內西經》作西南入渤海,此變稱東南耳。然《山海經》所云渤海,即指蒲昌海。《水經》既從《山海經》敍河入勃海後,復從《漢書・西域傳》敍蔥嶺于闐河注蒲昌海,是為大錯。酈氏此下及敍辛頭河之入南海,恆水之入東海,《經》﹑《注》實不相應也。[一]

[一] 《山海經》曰:南守敬按:昆侖虛南也。即從極之淵也,孫星衍曰:酈君說從極之淵,不知卻在何處,反駁陽紆秦數之說,謬矣。一曰中極之淵,守敬按:《山海經》作忠極,忠﹑中古通。深三百仞,守敬按:《海內西經》亦云昆侖南淵,深三百仞。惟馮夷都焉。趙云:按《山海經》本作冰夷,郭璞《注》,冰夷,馮夷也,即河伯也。守敬按:《莊子》〔《太宗師》〕云,馮夷得之以游大川。《釋文》引司馬彪云,《清泠傳》曰,馮夷,華陰潼鄉隄首人也。服八石,得水仙,是為河伯。一云,以八月庚子浴於河而溺死。《括地圖》曰:馮夷恒乘雲車,駕二龍。戴云:按此十三字當亦是《注》內之小《注》,故雜在所引《山海經》之間。守敬按:《山海經》,冰夷人面,乘兩龍。郭《注》,畫四面各乘靈車,駕二龍。《御覽》六十一引作雲車。是郭本《括地圖》。河水又出于陽紆。凌門之山,朱陵作凌,趙同,戴作陵。守敬按:《山海經》,陽紆之山,河出其中,凌門之山,河出其中。郭《注》云,皆河之枝源所出之處也。《類聚》八引《山海經》,作陵門。而注于馮逸之山。守敬按:此句當亦《海內北經》逸文。《穆天子傳》一曰:天子西征,至陽紆之山,河伯馮夷之所都居,趙云:按《穆天子傳》本作無夷。《注》,無夷,馮夷也。是惟河宗氏。天子乃沈珪璧禮焉。河伯乃與天子披圖視典,以觀天子之寶器,玉果﹑璿珠﹑戴璿改璇。守敬按:郭璞《注》,璿音旋。燭銀﹑金膏等物。守敬按:以上《穆天子傳》文。皆《河圖》所載,河伯以禮穆王。守敬按:二句郭《注》文。視圖,方乃導以西邁矣。守敬按:此句約《穆天子傳》文。粵在伏羲,受龍馬圖于河,八卦是也。守敬按:《周易正義序》﹑孔安國﹑馬融﹑王肅﹑姚信等並云,伏犧得《河圖》而作《易》。《禮記・禮運・疏》引《中候・注》,〔原脫注字。〕伏羲氏有天下,龍馬負圖出於河,遂法之,畫八卦。故《命歷序》曰:《河圖》,帝王之階,圖載江河山川州界之分野。後堯壇于河,受《龍圖》,守敬按:《路史餘論》六引孫氏《瑞圖》云,帝堯即位,坐河渚,神龍赤色,負圖而至,備載山澤河海之形,國土之分域。亦見《洛水》篇。作《握河記》。守敬按:《初學記》九引《帝王世紀》云,堯率諸侯羣臣沈璧于洛河,受圖書。今《尚書中侯握河紀》之篇是也。《文選・王元長〈曲水詩序〉・注》引《世紀》作《握河記》,與此同考《詩》﹑《周禮》﹑《禮記》三《疏》及《路史》,並稱《握河記》。逮虞舜﹑夏﹑商咸亦受焉。守敬按:並見《洛水篇》。李尤守敬按:李尤見《後漢書・文苑傳》。《盟津銘》:洋洋河水,朝宗于海。徑自中州,《龍圖》所在。守敬按:《類聚》八引此銘,朝作赴,徑作經。《淮南子》曰:昔禹治洪水,身禱陽紆。朱身作具,趙﹑戴同。守敬按:《脩務訓》,禹之為水,以身解於陽眄之河。高誘《注》,為治水解禱,以身為質。又《蜀志・卻正傳・注》引作以身請於陽盱之河。《文選・應休璉〈與廣川長岑文瑜書〉・注》引作以身解於陽盱之河。據諸書稱身,則此具禱確為身禱之誤。原書眄與紆聲不近,乃盱之誤,《蜀志・注》作盱,可證。《文選・注》作旴,又以形近錯出。酈以陽盱即陽紆,故直引作陽紆。蓋于此也。高誘以為陽紆,秦藪,非也。守敬按:《脩務訓》高《注》,陽盱河蓋在秦地。又《墬形訓》,九藪,一日秦之陽紆,《注》,蓋在馮翊池陽。是高以為陽紆秦藪也 酈氏蓋據《山海經》﹑《穆天子傳》,謂陽紆去秦甚遠,故駁秦藪之說,而郝懿行斥其謬。〔一二〕
釋氏《西域志》曰:戴志改記,下同。守敬按:《類聚》七十六引釋道安《西域志》三條,《御覽》七百九十七引釋道安《西域志》六條。《通典》一百九十一云,諸家纂西域事。多引道安《西域志》等書。又一百九十三云,諸家紀天竺事,多錄諸僧法明﹑道安之流。此《注》屢引釋氏《西域志》,即道安之書無疑。然則本當作志,《注》下文或作記,又作傳,乃變文耳。戴不惟改傳作記,並盡改志作記,失考甚矣。又按《高僧釋道安傳》,初,魏﹑晉沙門,依師為姓,故姓各不同。安以為大師之本,莫尊釋迦,乃以釋命氏後獲《增一阿含》,果稱四河入海,無復河名,四姓為沙門,皆稱釋種。既懸與經符,遂為永式。然則中國以釋為姓者,自道安始。加以道安名重,人共知之,故《注》引其說,只稱釋氏,後文論崑崙條,且只稱釋云焉。朱氏不察,謂釋云當是僧名,誤矣。阿耨達太山,趙作大山。其上有大淵水,會貞按:《大唐西域記》一,阿那婆答多池,唐言無熱惱池,舊曰阿耨達〔一三〕池,訛也。在香山之南,大雪山之北,周八百里。金﹑銀﹑瑠璃﹑頗胝,飾其岸焉。金沙彌漫,清波皎鏡,大地菩薩〔一四〕以願力故,化為龍王,於中潛宅,出清泠水。是以池東面銀牛口,流出殑伽河,繞池一帀,入東南海。池南面金象口,流出信度河,繞池一帀,入西南海。池西面瑠璃馬口,流出縛芻河,繞池一帀,入西北海。北面頗胝師子口,流出徙多河,繞池一帀,入東北海。或曰潛流地下,出積石山,即徙多河之流,為中國之河源。阿耨達池,蓋即此大淵水。因池在山上,故亦有阿耨達之名。下文新頭河,即信度河,恆水即殑伽河,下卷出蔥嶺西流之水,即縛芻河,出于闐南山之水,即徙多河。酈氏敍四大水與《西域記》合。此不接言山出四大水,而言出六大水者,因山即崑崙山,而以《山海經》崑崙所出之水為說也。宮殿樓觀甚大焉,山即崑崙山也。守敬按:康泰《扶南傳》謂阿耨達山即崑崙山,引見後。《括地志》,阿耨達山亦名建末達山,亦名崑崙山。《穆天子傳》二曰:天子升于崑崙之丘,以觀黃帝之宮,而封豐隆之葬。〔一五〕朱作天子升崑崙,封豐隆之葬,趙同,戴依原書增。守敬按:今本《穆天子傳》作而豐口隆之葬,然《西山經》郭《注》引《傳》,與此文合,此足以正今本之脫誤。全云,吳中沈氏本,葬作莽,謂雷師不應有葬地也。豐隆,雷公也。守敬按:郭《注》,豐隆筮御雲,得大壯卦,遂為雷師。《初學記》,雷神曰雷公。雷電龍朱《箋》曰:三字誤。趙云:按三字句截,龍即壟字,古通用。《沔水注》,龍下,地名也,有邱郭墳墟。即是此義。戴改作黃帝宮。即阿耨達宮也。其山出六大水。山西有大水,名新頭河。會貞按:《海內西經》,昆崙之虛,赤水出東南隅,河水出東北隅,洋水﹑黑水出西北隅,弱水﹑青水出西南隅。蓋即《注》所云六大水,而《注》不出水名,隨言山西有大水名新頭河,下又言山西南有恆水,蓋隱隱以新頭河﹑恆水為六水之二水,而不直言二水為《山海經》何水,此酈氏之慎也。郭義恭《廣志》曰:甘水也。在西域之東,名曰新陶水。山在天竺國西,水甘,故曰甘水。有石鹽,白如水精,會貞按:《書鈔》一百四十六引《吳時外國傳》,天竺國有新陶水,水甘美,下有石鹽,白如水精。與《廣志》合。而《梁書・海南諸國傳》云,恆水甘美,下有真鹽,色白如水精。以新陶水文混入恆水。非也。《御覽》五十九引《南州異物志》,恆水一號新陶水,水特甘香,下有真鹽,混恆水﹑新陶二水為一。尤非也。大段則破而用之。朱《箋》曰:大段當作火煅。全﹑趙依改,戴謂朱說非。康泰曰:守敬按:此注下文稱康泰《扶南傳》,《隋志》不著錄,而《御覽》亦屢引之。又《御覽》三百五十九引康泰《吳時外國傳》,據《梁書・海南諸國傳》吳孫權遣宣化從事朱應﹑中郎康泰通諸國,其所經及傳聞,則有百數十國,因立記傳。然則《吳時外國傳》,其總名,《扶南傳》又其書之一種。此言安息等國,當《吳時外國傳》文也。安息﹑月支﹑戴支作氏。守敬按:二字古通。安息﹑月氏,並詳下卷。天竺﹑守敬按:《通典》,天竺,後漢通焉,即前漢身毒國,在蔥嶺之南,去月氏東南數千里,地方三萬餘里。其中分為五天竺,一曰中天竺,二曰東天竺,三曰南天竺,四曰西天竺,五曰北天竺。地各數千里,城邑數百。南天竺際大海,北天竺距雪山,東天竺東際大海,與扶南﹑林邑接,但隔小海,西天竺與罽賓﹑波斯接,中天竺據四天竺之間。至伽那調洲,朱洲作御,趙﹑戴同。會貞按:後文引康泰《扶南傳》曰,從伽那調洲西南入大灣。即此所指也,則御乃洲之誤。皆仰此鹽。會貞按:《書鈔》一百四十六引《南州異物志》,鹽水,萬國畢仰。釋法顯曰:度蔥嶺已,入北天竺境。于此順嶺,西南行十五日,其道艱阻,朱作岨,《箋》曰:一作阻。趙仍,戴改。崖岸險絕,其山惟石,壁立千仞,臨之目眩,欲進則投足無所。下有水,名新頭河。昔人有鑿石通路施倚梯者,朱倚作傍,趙據黃本改,戴作倚。守敬按:《大典》本﹑明抄本並作倚。凡度七百梯。度已,朱下度字作渡,在梯上,趙改乙,戴改乙同,躡懸絙過河,朱懸作縣,趙同,戴作懸。守敬按:慧琳《法顯傳音義》改絙作緪,云古恒反。《說文》,緪,大索也,從糸,恒聲。《傳》作絙,音桓,非,亦傳寫脫去心也。河兩岸相去咸八十步。守敬按:《佛國記》作減八十步,後文又稱減由旬,《左傳・昭十四年》,叔魚之罪,不為末減。服虔讀減為咸,蓋古字通。九譯所絕,{朱|硃}作九驛,《箋》曰:《法顯傳》作九驛所記。謝兆申云,驛當作譯。趙改譯,云:按謝說是。《溫水注》引《林邑記》曰,重九譯而來。《舊唐書・張仲武傳》,李德裕銘云,萬里昆夷,九譯而通。李商隱詩,還期九譯通。九譯所絕,道路險遠,無人行跡也。絕字義長。戴改譯同。漢之張騫﹑甘英皆不至也。會貞按:以上《佛國記》文。據《注》下文,謂法顯所指在罽賓之境,即縣度也。《漢書・西域傳》,武帝始通罽賓。又云,元帝放罽賓使者於縣度。則罽賓往來經縣度明矣。《張騫傳》,騫至大夏還,並南山。大夏即塞王君罽賓者也。騫自罽賓還,非道縣度而何?《後漢書・西域傳》,都護班超遣甘英使大秦,抵條支,臨大海,雖不言過縣度,然《班超傳》云,超踰蔥嶺,迄縣度。英隨超在西域,亦未必非出其途也。法顯欲誇己之至,而謂騫﹑英皆不至,未足據也。余診諸史傳,即所謂罽賓之境,有磐石之隥,守敬按:《漢書》作盤石阪。徐松曰,《西域記》,咀叉始羅國東南行二百餘里,度大石門。道狹尺餘,行者騎步相持,絙橋相引,守敬按:《漢書》作繩索相引。二十許里,趙據《漢書・西域傳》十改千,戴謂千字誤,當以十為正,與齊召南說同。守敬按:《唐西域記》,烏刺尸國,東南登山履險,度鐵橋行千餘里,至迦濕彌羅國,即罽賓也。是合度橋及以後所行,共千餘里至罽賓。罽賓尚在縣度之西,足徵盤石無二千餘里矣。方到縣度。朱作縣渡,下同。趙渡改度,戴改同,縣作懸。守敬按:明抄本﹑黃本並作懸。阻險危害,不可勝言。守敬按:自盤石句至此,《漢書・西域傳》罽賓國下文。郭義恭曰:烏秅之西,守敬按:《漢書・西域傳》,烏秅國治烏秅城,東北至者護治所〔治詳下卷烏壘下。〕四千八百九十二里,北與子合﹑蒲犂,西與難兜接。後魏為權於摩國。《清通考》,當今巴達克山地,在蔥嶺西。有懸度之國,守敬按:《漢書・西域傳》,縣度去都護治所五千二百里,合烏秅去都護治所計之,是縣度在烏秅西一百二十八里。又《後漢書》,德若國下云,自皮山西南經烏秅,涉縣度,歷罽賓,則縣度在烏秅﹑罽賓間。山溪不通,引繩而度,故國得其名也。守敬按:《漢書・西域傳》,烏秅西有縣度,縣度者,石山也,谿谷不通,以繩索相引而度。為郭所本。其人山居,佃于石壁間,守敬按:《漢書》作山居田石間。累石為室,民接手而飲,所謂猨飲也。守敬按:《漢書・西域傳》無所謂猨飲也句。師古云,如猨之為,此當是《漢書》古注語,故酈氏得引之,師古盜襲而沒其名耳。例見余《漢書古注輯存》。有白草﹑朱草訛作羊,趙﹑戴改。小步馬。趙依《漢書》小上補出字。守敬按:無出字亦通,酈氏抄略《漢書》文,不必補也。有驢無牛。是其懸度乎?守敬按:自山居以下至有驢無牛,皆《漢書・西域傳》敍烏秅文。酈氏惟間以猨飲句耳。至縣度事則傳接敍於後,此概屬之縣度,與《漢書》不合。釋法顯又言:度河守敬按:謂新頭河也。便到烏長國〔一六〕朱長作萇,下同。趙﹑戴改長。守敬按:《大典》本﹑黃本並作長。《佛國記》,法顯自子合南行四日,入蔥嶺山,到於麾國〔於上當有權字。〕,又行二十五日,到竭义國,又西行一月,度蔥嶺,又西南行十五日,渡河到烏萇國。《北史》,權於摩國,故烏秅國也。後復載烏萇國,是烏萇與烏秅為二國,相去絕遠。而《唐書》云,烏茶者,一名烏仗那,一名烏萇,西距罽賓四百里。《唐書》因萇﹑茶音近,以烏萇為烏茶,或因茶﹑秅音同,遂混烏茶﹑烏秅為一。不知《漢書・西域傳》云,罽賓東至烏秅二千二百五十里,何止距四百里乎?烏長國即是北天竺,守敬按:《佛國記》文。《伽藍記》,烏場國北接蔥嶺,南連天竺,土氣和煗,地方數千里。佛所到國也。佛遺足迹于此,其迹長短在人心念,至今猶爾。守敬按:《佛國記》文。《洛陽伽藍記》,烏場國,王城北八十里,有如來履石之迹,起塔籠之。履石之處,若水踐泥,量之不足,或長或短。及曬衣石尚在。守敬按:《佛國記》,石高丈四,闊二丈許,一《伽藍記》,宋雲出烏場國城外,尋如來教蹟,水東有佛曬衣處。初如來在烏場國行化,龍王瞋怒,〔一七〕興邊平。大風雨。佛僧伽黎〔一八〕表裏通溼。雨止,佛在石下東面而坐,曬袈裟。年歲雖久,彪炳若新,〔一九〕非直條縫明見,至於細縷亦新。乍往觀之,如似未徹,假令刮削,其文轉明。佛坐處及曬衣所,並有塔記。新頭河又西南流,屈而東南流,逕中天竺國。守敬按:中天竺詳上。兩岸平地,有國名毗荼,佛法興盛。守敬按:《佛國記》,南度小雪山至羅夷國,南下行十日,到跋那國。從此東行三日,復渡新頭河,兩岸皆平地,過河有國名毗荼,佛法興盛。又逕蒲那般河,朱無般字,《箋》曰:蒲,《法顯傳》作捕。趙改捕,據黃本校增般字,戴仍蒲,增同。河邊左右,有二十僧伽藍。守敬按:二句,《佛國記》文。玄應《大集日藏分經音義》曰,僧伽藍,舊譯云村,此應訛也。正言僧伽羅磨,此云衆園也。《繙譯名義集》七稱《僧史略》云,為衆人園圃。園圃,生殖之所,佛弟子則生殖道芽聖果也。此水流逕摩頭羅國,朱訛作逕流,趙刪逕字,戴刪流逕二字。守敬按:《佛國記》,從毗荼國東南行,減八十由延。到一國,名摩頭羅,又經捕那河。以摩頭羅﹑捕那河連敍,則捕那河流逕摩頭羅審矣。而下合新頭河。自河以西,守敬按:《佛國記》於敍捕那河下云,凡沙河已西,天竺諸國,國王皆篤信佛法。據記前敍度沙河,在燉煌﹑鄯善間,酈氏嫌其太遠,改作自河以西,蓋即指捕那河,下從是以南,亦謂捕那河南也。天竺諸國,自是以南,皆為中國,人民殷富。守敬按:《佛國記》作殷樂。《後漢書・西域傳論・注》引《天竺國記》,亦云中天竺人殷樂。中國者,服食與中國同,故名之為中國也。守敬按:《佛國記》,烏萇國是正北天竺,盡作中天竺語。中天竺所謂中國,俗人衣服飲食亦與中國同,是謂北天竺語既與中天竺同,服食亦與中天竺同。此中國即指中天竺,非指諸夏之中國也。若注所解,是謂服食與諸夏同矣,非《佛國記》之意。中天竺詳上。泥洹已來,聖衆所行威儀法則,相承不絕。自新頭河會貞按:《佛國記》,渡新頭河便到烏萇國。又云,復渡新頭河,有國名毗荼。故下言自渡新頭河至南天竺,即承上渡新頭河為說。《注》引其辭,但作自新頭河,省渡字,則不知指何處。蓋新頭河源流數千里,繞天竺北西兩面,安得泛云自新頭河,至南天竺乎?此酈氏刪節之過。至南天竺國,會貞按:南天竺詳下。迄于南海,四萬里也。朱四下有五字,趙同,戴無。自泥洹已來以下,並《佛國記》文。《釋氏西域記》曰:新頭河,經罽賓,罽賓詳上。犍越﹑會貞按:下卷敍蔥嶺西流之水,兩稱犍陀越。摩訶剌諸國,朱訶訛作河。趙改,戴改同。守敬按:摩訶剌,《唐西域記》十一作摩訶剌佗,云南印度境,都城西臨大河,周三十餘里。《佛祖統紀》﹑《五印圖》作摩訶吒。而入南海,是也。董祐誠曰:新頭河《注》引郭義恭《廣志》曰,甘水在西域之東,名曰新陶水,釋典亦作辛頭河,《大唐西域記》作信度河,《梁史・諸夷傳》謂新陶河總曰恆水,非也。今痕都斯坦有河,東西二源,俱出北境,西南流折而東南流,至痕都斯坦所居阿噶拉城北而合。南流逕城東,又西南流,右合二水。又東南流,逕得懇部落東,又逕斯布部落南,入南海。通為札馬訥必拉。必拉,譯言河,疑即新頭河也。會貞按:下文移恒水末引釋氏《西域記》,即新頭河也,曰,恒水東流入東海,蓋二水所注,自為東西也,二水謂新頭河﹑恒水。恒水在東,新頭河在西。二水皆入南海。此稱新頭河入南海,而恒水入海在新頭河之東,故變稱入東海也。
阿耨達山西南,有水名遙奴。山西南小東,有水名薩罕,小東,有水名恆伽。守敬按:明抄本恒作恒,下並同,足徵據宋本。此三水同出一山,俱入恆水。守敬按:玄應《瑜伽師地論音義》曰,殑伽河譯云天堂來。以彼外書,見高處出,謂從天來也。按佛經,此河從無熱惱池東面出,流入東海,舊云恆河,亦言恆伽河,或作恆迦河,皆訛也。是恆伽當作殑伽,即恆水。此注稱遙奴﹑薩罕﹑恆伽三水,俱入恆水,敍次稍差。豈恆伽為恆水之源,別有遙奴﹑薩罕二水入焉,合為恆水也。康泰《扶南傳》曰:恆水之源,乃極西北,出崑崙山中,有五大源。(會貞按:前云,崑崙山出六大水,此云,出崑崙山有五大源,酈氏蓋各據舊文書之,不能詳也。而《梁書・海南諸國傳》云,中天竺國臨大江,名新陶,源出崑崙,分為五江,總名曰恆水。既誤恆水為新陶,又謂分為五江,總名恆水,亦非。據後引釋氏稱崑崙山出五水,與此同,足徵五大源指崑崙四面分出之水,非專指恆水也。諸水分流,皆由此五大源。枝扈黎大江出山,句。西北流,句。東南注大海。枝扈黎即恆水也。全云:《通典》,恆河一名迦毗黎河。守敬按:《史記・大宛傳・正義》,引《括地志》作拔扈利水。故釋氏《西域志》有恆曲之目。守敬按:故字承上言,恆水先西北流,後東南注海,所以釋氏《西域志》稱為恆曲也。恆北有四國,最西頭恆曲中者是也。會貞按:四國字疑誤。此拘夷那竭國,即釋氏《西域志》恆曲之一國。後又引釋氏《西域志》曰,恆曲中次東,有申迦扇柰揭城。又引釋氏《西域記》曰,恆曲次東,有瞻婆國,合之只三國,然則四國當作三國。且《佛國記》謂瞻婆國在恆水南岸,與恆北之說異。有拘夷那褐國。朱褐作竭,下同,全改喝,趙同。戴作褐。會貞按:玄應《如來記法住經音義》曰,拘尸,舊經中或作拘夷那竭,又作究施那城者,以梵言那伽羅,此云城也。釋言上茅城者,多有好茅故也。《唐西域記》又稱,拘尸那揭羅國,中印度境。《法顯傳》曰:恆水東南流,逕拘夷那竭國南,城北雙樹間,會貞按:《翻譯名義集》三引《大經》云,東方雙者,喩常無常,南方雙者,喩樂無樂,西方雙者,喩我無我,北方雙者,喩淨不淨。四方各雙,故名雙樹,方面皆悉一枯一榮。有希連禪河,朱《箋》曰:《觀佛三昧經》作熙連河,《佛國記》作希連禪河,《佛本行經》作尼連禪河,《法顯傳》無禪字。會貞按:希﹑熙音同,希﹑尼音近。玄應《勝天王般若經音義》曰,尼連禪,應云尼連禪那,或云熙連禪,此譯云尼者,不也。連禪那者,樂著也,名不樂著河也。玄應又於《大般涅槃經》之《阿利羅跋提河》,以為即熙連河。《翻譯名義集》三稱章安曰,跋提大,熙連小,熙連在城北,跋提在城南,相去百里。河邊,朱邊上無河字,《箋》曰:謝兆申云,疑有河字。趙﹑戴增。世尊于此北首般泥洹,朱洹作涅,《箋》曰:《佛國記》作北首般泥洹。遠法師《不敬王者論》云,冥神絕境,謂之泥洹。舊作泥涅,誤。各本皆改作洹,下同。守敬按:鍾﹑譚本﹑項絪本﹑黃晟本,載此條《箋》引《佛國記》文,訛為泥恒,改末句為舊作泥涅誤,而不標朱《箋》之名。王氏未見朱氏原本,依各本所載,直題作朱《箋》曰,冤矣。王書如此者甚多,今悉還朱《箋》之舊。分舍利處。會貞按:《翻譯名義集》五,舍利,新云室利羅,或設利羅,此云骨身,又云靈骨,即所遺骨分,通名舍利。支僧載《外國事》曰:佛泥洹後,天人以新白緤裹佛,以香花供養,滿七日,盛以金棺,守敬按:《釋迦譜》四,以新劫貝〔二〇〕周帀纏身,內身金棺。送出王宮,度一小水,水名醯蘭那,去王宮可三里許,在宮北,以栴檀木為薪,(朱無檀字,《箋》曰:脫檀字。《中阿含經》云,諸樹香以赤栴檀為第一。《智度論》云,一切木香中,牛頭栴檀為第一。天人各以火燒薪,薪了不然。會貞按:《唐西域記》二,天竺之葬,其儀有三,一曰火葬,積薪焚燎;二曰水葬,沈流漂散;三曰野葬,棄林飼獸。大迦葉從流沙還,守敬按:《隋志》,大迦葉,釋迦弟子。《翻譯名義集》二,釋者佛弟子中,〔二一〕多名迦葉,如十力三迦葉等,於同姓中,尊者最長,故標大以簡之。不勝悲號,感動天地。從是之後,他薪不燒而自然也。王斂舍利,用金作斗。量得八斛四斗。諸國王﹑天﹑龍,神王,各得少許,會貞按:《唐西域記》六,八王分舍利處,建石柱刻記其事。佛入涅槃後,八國王備四兵至拘尸,請分舍利,即時均量,欲作八分。帝釋謂諸王曰,天當有分,勿特力競。阿那婆答多龍王﹑文隣龍王﹑醫那鉢呾羅龍王,復作是議,即作三分,一諸天,二龍衆,三留人間,八國重分。齎還本國,以造佛寺。會貞按:《類聚》七十六﹑《御覽》七百九十七引支僧載《外國事》止此,與《注》互有詳略異同。阿育王起浮屠于佛泥洹處,雙樹及塔,今無復有也。會貞按:玄應《如來記法住經音義》曰,阿輪迦,此云無憂,或言阿育者,訛略也,是阿闍世王孫也。《妙法蓮華經音義》曰,寶塔,諸經論中,或作藪斗波,或作塔婆,或云兜婆,或言偷婆,或言蘇偷婆,或言支帝浮都,亦言支提浮圖,皆訛略也,正言宰覩波,塔字諸書所無,唯葛洪《字苑》云,塔,佛堂也。按《金光明經》云,佛生迦維衞,成道摩竭提,說法波羅柰,入滅俱尸那,故此四處皆建窣堵波。此則建於俱尸那者也。《佛國記》云塔今現在。此言今無復有,異。此樹名娑羅樹,朱娑作婆,戴改,趙改同。會貞按:《大典》本﹑明抄本並作娑羅。慧苑《新譯大方廣佛華嚴經音義》曰,娑羅,此云高遠,以其林木森竦,出於餘林之上也。舊翻云堅固者,誤。其樹華名娑羅佉也。朱佉訛作法,趙改云,佉是梵音。戴改同。此花色白如霜雪,香無比也。竺芝《扶南記》曰:朱芝作枝,《箋》曰:一作芝。趙改芝,戴以芝為訛。守敬按:《御覽》七百八十八及七百九十兩引竺芝《扶南記》,〔二二〕則芝字是也 酈書本篇此卷,兩見黃本作枝,下卷一見,《溫水》篇兩見,黃並作芝,枝﹑芝錯出,似兩存之。然此卷《大典》本作芝,則作枝者傳抄之誤也。各本皆前後枝﹑芝雜見,戴本俱作枝,尤非。趙俱作芝,得之。林楊國,去金陳國步道二千里,守敬按:《文選・吳都賦》﹑《南史・扶南傳》作金鄰。《御覽》八百十二引《異物志》及《通典》﹑《寰宇記》作金隣,鄰﹑隣同。《溫水注》引《晉功臣表》,金潾清逕。張籍詩行人幾日到金潾,遴潾又隣之變文。《御覽》十一引《扶南日南傳》作金陳,又七百九十引《異物志》,金隣一名金陳,並引《外國傳》作金陳。而《類聚》二引《扶南傳》作金障,即金陳之誤。此引竺芝《扶南記》,亦作金陳,隣﹑陳形聲並近,當是紀錄錯出已久。《異物志》謂金隣一名金陳,非也。《外國傳》稱,從扶南西去二千餘里到金陳。林楊則在扶南西七千餘里,〔見下。〕是金陳在扶南之西,林陽又在金陳之西也。車馬行,無水道,擧國事佛。會貞按:《御覽》七百八十七引康泰《扶南土俗》曰,扶南之西南有林楊國,〔二三〕去扶南七千里,土地奉佛,有數千沙門。又引《南州異物志》,林楊在扶南西七千餘里,地皆平博,民十餘萬家,男女行仁善,皆事佛。有一道人命過,燒葬,燒之數千束樵,故坐火中,乃更著石室中,從來六十餘年,尸如故不朽,竺芝目見之。朱目訛作自,趙據孫潛校改。戴作目。夫金剛常住,是明永存。守敬按:《晉起居注》云,武帝十三年,燉煌有人獻金剛寶,生於金中,色如紫石英,狀如蕎麥,百煉不消。舍利剎見,朱剎作利,《箋》曰:一作剎。趙﹑戴改剎。畢天不朽,所謂智空罔窮,大覺難測者矣。會貞按:上因近恆水有拘夷那褐國引《法顯傳》及《外國事》,敍佛泥洹事,又因佛事有燒薪之文,類及《扶南記》述林楊道人燒葬事耳。林楊國去恆水甚遠也。其水亂流注于恒。朱脫注字,趙﹑戴增。恆水又東逕毗舍利城北。朱利作離,戴改利,趙同。會貞按:《大典》本﹑黃本並作利。《維摩詰所說經》作毗耶離。玄應《音義》曰,或作毗舍離,或言維耶離,亦云鞞奢隸夜,皆梵語訛轉也。正言吠舍釐,在恆河南,中天竺界上,與此言恆水東逕城北合,而《唐西域記》七云,東北渡殑伽河,行百四五十里,至吠舍釐國。又云,自吠舍釐國南渡殑伽河,至摩揭陀國,則以此國在恆水北。釋氏《西域志》曰:毗舍利,維邪離國也。會貞按:《唐西域記》七,吠舍釐國,舊曰毗舍利國。訛也。離﹑利一聲之轉,據玄應毗舍離,維耶離並擧,是毗舍利即維耶離也。支僧載《外國事》曰:維邪離國,去王舍城五十由旬。朱十訛作千。趙改云:當作五十。十六里為一由旬,五千由旬,得八萬里矣。相距不應如是之遠也。戴改同。守敬按:《類聚》七十六﹑《御覽》七百九十七引《外國事》,並作五十。王舍城即羅閱祇國,詳後。由旬亦詳後。城周圓三由旬。守敬按:《唐西域記》,城已甚傾頹,〔二四〕其故基趾,周六七十里。維摩詰〔二五〕朱無摩字,戴﹑趙同。守敬按:《類聚》﹑《御覽》引《外國事》,並有摩字,今增。後秦釋僧肇注《維摩詰經》一,〔二六〕什曰維摩詰,秦言淨名,即五百童子之一也。肇曰,秦言淨名法身大士也。玄應《維摩詰經音義》曰,或言毗摩羅詰,亦言鼻磨羅雞利帝,此譯云無垢稱,稱者,名稱也,或為淨名,其義一也。亦足徵無維詰之目矣。家在大城裏,宮之南,去宮七里許,屋宇壞盡,惟見處所爾。守敬按:《類聚》引《外國事》,基井尚存。又《維摩詰經》二,毗耶離大城中,有長者名維摩詰,已曾供養無量諸佛。《唐西域記》七,吠舍釐宮城周四五里。宮城西北五六里,至一伽藍,伽藍東北三四里有窣堵波,是毗摩羅詰故宅基趾,多有靈異。據《唐西域記》,則維摩詰家在宮之西北。釋法顯云:城北有大林重閣,佛住于此,本菴婆羅女家施佛起塔也。戴菴作奄,會貞按:《佛國記》本作菴,又徧考釋典,或稱菴羅,或稱菴摩〔一作磨。〕羅,或稱菴沒羅,或稱菴婆羅。慧琳《大乘頂王經音義》,且明引文字典說,從草,奄聲。則菴字是也。作奄者省艸耳。僧肇注《維摩詰經》曰,菴羅,果樹名也。其果似桃而非桃。《大般涅槃經》菴羅女,釋雲公《音義》曰,菴羅果其形似柰。《溫室經》云,柰女者,是也。依花以孕質,故號濕生,即頻婆娑羅王之貴妃,良毉耆婆之母也。《繙譯名義集》七引《闡義》云,此樹開花,華生一女,國人歎異,以園封之。園既屬女,女人守護,故言菴羅樹園。宿善冥熏,見佛歡喜,以園奉佛,佛即受之,而為所住。城之西北三里,塔名放弓仗,恆水上流,有一國,國王小夫人朱作有一國王,王小夫人。戴上王字作國下屬。趙同。守敬按:戴從《大典》本〔明抄本同。〕是也。蓋上句但言國,下句方言國王,於義為長。趙同戴而不言所出,蓋校刻者襲戴。觀趙但言王上依黃本增國字,而黃上句作國王不辨其非,則趙原未見及也。生一肉胎。大夫人妒之,言汝之生,不祥之徵。即盛以木函,擲恆水中。下流有國王遊觀,見水上木函,開看,見千小兒,端正殊好。朱作特,趙據黃本改好,戴作好。王取養之,遂長大,甚勇健,所往征伐,無不摧服。朱作伏,趙同,戴改作服。守敬按:《大典》本﹑明抄本﹑黃本並作服。次欲伐父王本國,王大愁憂。小夫人問何故愁憂?王曰:彼國王有千子,勇健無比,欲來伐吾國,是以愁爾。小夫人言勿愁,但于城西作高樓,朱西訛作東,趙據黃本改。言上出城之西北三里,塔名放弓仗,西字是也。戴改作西。賊來時,置我樓上,戴時下有上字,置我作我置。守敬按:《佛國記》本作置我。樓上四字,最明了,戴作上我置樓上,反費解。則我能卻之。王如是言。賊到,小夫人于樓上語賊云:汝是我子,何故反作逆事?賊曰:汝是何人,云是我母?小夫人曰:汝等若不信者,盡張口仰向。小夫人即以兩手捋乳,朱捋作將,《箋》曰:《佛國記》作兩手搆乳。按《大集月藏經》云,牛〓乳時,出醇淨乳,亦讀若搆,互相為用。趙據孫潛校改將言。《詩詁》云,以指歷取也,本作寽,音律。《說文》,五指捋也,從爪,從又,從一。一者,物也。《佛國記》之搆乳,義本難通,朱氏又引《大集月藏經》,〓乳讀若搆解之,史之愈遠。將﹑捋字形相似,捋字是也。戴改將同。乳作五百道,俱墜千子口中。賊知是母,即放弓仗。二父王作是思惟戴改二父王作父母。〔二七〕守敬按:《佛國記》作二父王,一是其生父本國王,一是其收養國王也。皆得辟支佛。守敬按:慧苑《新譯大方廣佛華嚴經音義》曰,辟支,梵音具云畢勒支底迦,此言各各獨行。佛者,覺也,舊翻為獨覺,正得其意。今二塔猶在。戴二作其。守敬按:《佛國記》本作二。後世尊成道,守敬按:《繙繹名義集》一,路迦那他。〔句〕《大論》云,繙世尊。《成道論》云,具上九號,為物欽重,故曰世尊,天上人間所共尊故。此十號義若總略釋,無虛妄名如來,良福田名應供,知法界名正徧知,具三明名明行足,不還來名善逝,知衆生國土名世間解,無與等名無上士,調他心名調御丈夫,為衆生眼名天人師,知三聚名佛。具茲十德,名世閒尊。告諸弟子,是吾昔時放弓仗處,後人得知,于此處立塔,故以名焉。千小兒者,即賢劫千佛也。守敬按:以上《佛國記》文。釋氏《西域志》曰:恆曲中次東,有申迦扇柰揭城,趙據下文引《法顯傳》,恆水東南流逕僧迦施國南,改申為僧,戴改同。守敬按:釋氏《西域志》自作申迦扇,不必與《法顯傳》文同,如上文釋氏言毗舍利,法顯作毗舍離是也。此不當改。一作僧迦舍,《唐西域志》四,劫比他國,舊謂僧迦舍國,中印度境,周二千餘里,國大都城,周二十餘里。即佛下三道賓階國也。朱即作也,屬上,脫道字,《箋》曰:也疑當作即。趙改即,依下文增道字。戴刪也字,增同。《法顯傳》曰:恆水東南流,逕僧迦施國南。守敬按:《佛國記》,經捕那河,東南行十八由延,有國名僧迦施。佛自忉利天東下三道寶階,為母說法處。守敬按:《佛國記》先敍佛上忉利天,後敍下三道寶階。據《佛昇忉利天為母說法經》,佛在忉利天三月安居,為母摩耶說法。天帝釋知佛當下,使鬼神作三道寶階。佛下躡寶階,為《佛國記》所本。酈氏先言下三道寶階,後言為母說法,嫌倒置。慧苑《新譯大方廣佛華嚴經音義》曰,忉利天,梵言正云怛唎耶怛利奢,言怛唎耶者,此云三也。怛利奢者,三十也,謂須彌山頂,四方各有八天城,當中有一大城,帝釋所居,總數有三十三處,故從處立名也。《唐西域記》,劫比他國,城東二十餘里,有大枷藍,大垣內有三寶階,南北列,東西下,是如來自三十三天降還也。數百年前,猶有階級。寶階既沒,阿育王于寶階處作塔,後作石柱,柱上作師子像,外道少信,師子為吼,怖效心誠。朱作怖懼心伏,《箋》曰:舊作怖效心誠。《佛國記》,師子乃大嗚吼見證,於是外道怖懼,心伏而退。趙云:按朱氏所引舊本,即黃本也,何焯曰:外道怖懼,乃效誠伏之心,何若改之?全云:黃本自通。吳本改而朱本從之,以其與《佛國記》合也。然古人之文,不必盡同。戴從舊本。恆水又東逕罽繞夷城,城南接恆水。〔二九〕朱作罽賓饒夷城南,全饒改繞,引孫潛以吳本作饒為誤。又南接上增城字。戴﹑趙同。戴刪上南字。守敬按::黃本作繞,知《注》原是繞字也。《佛國記》原作饒,不得以饒為誤。惟《佛國記》稱,從僧迦施國東南行七由延,到罽饒夷城,無賓字。各本有賓字,非也。此城在中天竺,去罽賓甚遠,不得牽混。城之西北六七里,守敬按:《佛國記》無北字。恆水北岸,佛為諸弟子說法處。恆水又東南逕沙祗國北。朱《箋》曰:《法顯傳》,祗下有大字。守敬按:《佛國記》,從罽饒夷城度恆水,南行三由延,到一林名呵梨。從此東南行十由延,到沙祗大國。《括地志》,沙祗大國即舍衞國。誤。舍衞乃別一地也。出沙祗城南門道東,佛嚼楊枝刺土中,生長七尺,不增不減,今猶尚在。恆水又東南,逕迦維羅衞城北,守敬按:《佛國記》,從沙祗大國南行八由延,到拘薩羅國舍衞城,從舍衞城東南行十二由延,到一邑,名那毗伽,從此北行減一由延,到一邑,又東行減一由延,到迦維羅衞城。《唐西域記》六,劫比羅伐窣堵國,舊曰迦毗羅衞國,訛也。中印度境,國周四千餘里,王城頹圮,其內宮城周十四五里,壘甎而成,基址峻固。故白淨王宮也。朱白作曰,各本同。戴刪。〔三〇〕會貞按:《佛國記》作白。《十二遊經》云,菩薩父名白淨王,則此曰為白之誤。各本相沿,失於不考。戴以為衍而刪之,尤鹵莽矣。《翻譯名義集》三,首圖馱那,或名閱頭檀,此云淨飯,或翻真淨,或云白淨。城東五十里有王園,會貞按:《佛國記》園名論民。園有池水,夫人入池洗浴,(會貞按:《唐西域記》六,臘伐尼林,有釋種浴池,澄清皎鏡,雜華彌漫。出北岸二十步,朱出下有池字,趙同,戴無。會貞按:《佛國記》本有池字,《唐西域記》作二十四五步。東向擧手扳樹,生太子。朱板作攀,下同,趙﹑戴作扳。會貞按:《大典》本﹑黃本並作扳。太子堕地,行七步,會貞按:《大善權經》云,菩薩行地七步,亦不八步,是為正士應七覺,意覺不覺也。二龍吐水浴太子,遂成井池,衆僧所汲養也。太子與難陀等撲象角力,射箭入地。今有泉水,行旅所資飲也。會貞按:《十二遊經》,白淨王有二子,小子名難陀。《唐西域記》六,劫比羅伐窣堵國,城南門有窣堵波,是太子與諸釋捔力擲象之處。淨飯大王,懷慶將返,僕夫馭象,方欲出城。提婆達多素負强力,引象,批其顙,蹴其臆,僵仆塞路。難陀後至,即曳之僻路。太子至,乃擧象高擲,度越壍。其象墮地,為大深坈,土俗相傳為墮坈。城南門路左有窣堵波,是太子與諸釋捔藝射鐵鼓。從此東南三十餘里,有小窣堵波,其側有泉,泉流澄鏡,是太子與諸釋引强校能,弦矢既分,穿鼓過表,至地沒羽,〔三一〕涌清流,時俗謂之箭泉。以上抄略《佛國記》文。釋氏《西域志》曰:朱《箋》曰:記,宋本作志。守敬按:志字是也,見前。城北三里,朱無城字,《箋》曰:宋本作城北。戴﹑趙增。恆水上父王迎佛處,作浮圖,作父抱佛像。朱父作佛,《箋》曰:疑當作父。全﹑趙﹑戴改父。趙﹑戴改。守敬按:《大典》本﹑明抄本並作父。《外國事》曰:迦維羅越國,戴云:按羅衞﹑羅越,互相通稱。會貞按:猶下卷犍陀衞國,亦稱犍陀越同。今無復王也。城池荒穢,惟有空處。有優婆塞,會貞按:釋僧肇注《維摩詰經》曰,優婆塞,義名信士男也。玄應《大菩薩藏經音義》曰,鄔波索迦,或言優波娑迦,近侍也。言優婆塞者,訛也。此云近善男,亦云近宿男,謂近三寶而住宿也。或言清信士,善宿男者,義譯也。姓釋,可二十餘家,會貞按:《佛國記》,迦維羅衞城中,都無王民,甚如坵荒,只有衆僧民戶數十家而已。是白淨王之苗裔,朱白作昔,戴﹑趙同。守敬按:《類聚》七十六引支僧載《外國事》曰,是白淨王之苗裔。此昔為白之誤。故為四姓,朱《箋》曰:詳見《摩登伽經》。會貞按:《摩登經》云,世有四姓,皆從梵生。婆羅門者,從梵口生,剎利肩生,毗舍臍生,首陀足生。以是義故,婆羅門者,最為尊貴,得畜四妻。剎利三妻,毗舍二妻,首陀一妻。《唐西域記》,族姓殊者有四流焉。一婆羅門,淨行也,守道居貞,潔白其操。二剎帝利,〔舊曰剎利,略也。〕王種也,奕世君臨,仁恕為志。三吠奢,〔舊曰首陀,訛也。〕農人也,肆力疇壠,勤身稼穡。住在故城中為優婆塞。故尚精進,會貞按:《御覽》七百九十七引支僧載《外國事》,作今尚精進。猶有古風。彼曰浮圖壞盡,條王彌更脩治。一浮圖,私訶條王會貞按:《御覽》九百三十二﹑七百九十七,引《外國事》各條,亦作私訶條,又七百一引作斯訶調,又八百十二引作私呵調。呵﹑訶音近,斯私﹑調條音同。《書鈔》一百三十二引斯訶調作和訶調,《類聚》七十六﹑《御覽》七百九十七引和訶調國,在大海之中,地方二萬里。和並私之誤。孔廣陶校《書鈔》,不知和為誤字,反謂《御覽》作和,與《書鈔》合,疏矣。本篇下卷引竺芝《扶南記》作私訶條,亦一證。送物助成。朱送訛作逬。趙據孫潛引柳僉本改,戴作送。今有十二道人住其中。太子始生時,妙后所扳樹,樹名須訶。朱《箋》曰:須字之下,原缺一字。《因果經》云,樹名無憂,即此樹乎?全云:《史記・正義》引《浮圖經》曰,太子生處。名祇洹精舍,長者須達所起。有阿輸迦樹,夫人所攀。《翻譯名義集》,阿輸迦之翻曰無憂。《後漢》法本內傳,亦名波羅樹,然則所脫即迦字也,輸與須通。趙增迦字,戴增訶字。會貞按:《大典》本作須訶。阿育王以青石作后扳生太子像。昔樹無復有,後諸沙門會貞按:釋雲公《大般涅槃經音義》曰,沙門,梵語也,此云勤勞,內道外道之總名也,皆據出家為言耳。古經為桑門,或為婆門,羅什法師以言非便,改為沙門也。取昔樹栽種之,展轉相承,到今樹枝如昔,尚蔭石像。又太子見行七步足迹,今日文理見存。阿育王以青石挾足迹兩邊,復以一長青石覆上。國人今日恆以香花供養,尚見足七形,文理分明,今雖有石覆無異。或人復以數重吉貝,朱訛作古具,《箋》曰:具,鈔本作貝。趙﹑戴改吉貝。會貞按:《宋書・夷蠻傳》,呵羅丹國,元嘉七年,遣使獻天竺國白壘古貝,葉波國古貝。古貝亦吉貝之誤。《南史・海南諸國傳》,林邑出古貝。古貝者,樹名也,其花成時,如鵝毳,抽其緒,紡之以作布。又《四分律》作劫貝。劫﹑吉音近。玄應《音義》云,或言劫波育,或言劫婆娑,正言迦波羅,此譯云,樹花名也。罽賓以南,大者成樹,以北形小,狀如土葵,有殼剖以出花,如柳絮,可紉以為布,用之為衣。《繙譯名義集》七,即木棉也。重覆貼著石上,逾更明也。太子生時,以龍王夾太子左右,吐水浴太子,見一龍吐水煖,一龍吐水冷,守敬按:《類聚》七十六引支僧載《外國事》,昔太子生時,有二龍王,一吐冷水,一吐煖水。與此所引辭稍異。而《御覽》七百九十七引作一吐水,一吐火,誤。《史記・大宛傳・正義》引《浮屠經》,有二龍王,夾左右吐水,一龍水暖,一龍水冷。可證。遂成二池,今尚一冷一煖矣。太子未出家前十日,出往田閻浮樹下坐。守敬按:《佛國記》,城東北數里有王田,太子樹下觀耕者處。《唐西域記》六,城東北四十餘里有窣堵波,太子坐樹陰,觀耕田於此。〔三二〕閻浮樹即贍部樹,詳後。樹神以七寶奉太子,守敬按:《翻譯名義集》三,佛教七寶,凡有二種,一﹑七種珍寶,二﹑七種王寶。七種珠寶者,一﹑金,二﹑銀,三﹑吠琉璃,四﹑頗胝迦,五﹑牟呼婆羯洛婆,當硨磲也,六﹑遏濕摩揭婆,當瑪瑙,七﹑赤真珠。七種王寶者,一﹑金輪寶,名勝自在,二﹑象寶,名青山,三﹑紺馬寶,名勇疾風,四﹑神珠寶﹑名光藏雲,五﹑主藏臣寶,名大財,六﹑玉女寶,名淨妙德,七﹑主兵臣寶,名離垢眼。按,此所云七寶,則珠寶也。太子不受。于是思維,欲出家也。王田去宮一據。朱田作曰,《箋》曰:當作田,各本皆改。據者,朱一據下作「據左一據據右」六字,《箋》曰:右當作者。戴﹑趙改。戴刪據左一據四字。晉言十里也。太子以三月十五日夜出家,會貞按:《唐西域記》六或言,菩薩以吠舍佉月後半八日,踰城出家,當此三月八日。或云,以吠舍佉月後半十五日,當此三十五日。四天王來迎,各捧馬足。會貞按:《釋迦譜》一,車匿牽馬而來,於是諸天捧馬四足。爾時諸神天人,側塞空中,散天香花。此時以至河南摩强水,即于此水邊作沙門。河南摩强水在迦維羅越北,相去十由旬。此水在羅閱祗瓶沙國,會貞按:瓶沙二字當衍,國下當脫南字。據下文閱祗瓶沙相去甚遠,不得統言水與閱祗瓶沙相去三十由旬,蓋因貝多樹在閱祗。此特先提出閱祗國,故知衍瓶沙二字也。上言摩强水在迦維羅越北,是菩薩北行也。下言過瓶沙宿白山,山北去瓶沙十里,言詣貝多樹,樹在閱祗北,是菩薩仍北行,故知水在閱祗國南,當脫南字也。且文句亦當有南字,與上北對擧。玄應《四分律音義》曰,羅者言王,閱者言舍。《十二遊經》,此言王舍城是也,正言羅閱,義是料理,以王代之,謂能料理人民也。相去三十由旬。菩薩于是暫過瓶沙,會貞按:瓶沙一作萍沙,詳後。王出見菩薩。菩薩于瓶沙隨樓那果園中住一日。日暮便去半達鉢愁宿。半達,晉言白也,鉢愁,晉言山也。白山北去〔三三〕瓶沙國十里,明旦便去。暮宿曇蘭山,去白山六由旬。于是徑詣貝多樹。守敬按:玄應《廣百論音義》曰,多羅樹,形似椶櫚,直而高聳,大者數圍,生經百年,方有華果。舊言貝多,訛也。《翻譯名義集》三,仍謂多羅舊名貝多。按慧琳《仁王護國陀羅尼經音義》曰,貝多,西國樹名也。其葉可以裁為梵夾,書寫墳籍。此葉粗厚,硬而難用。若書,多以刀畫為文,然後寘墨,〔三四〕不如多羅樹葉,薄耎光滑,白淨細好,全勝貝多。是多羅﹑貝多,截然兩種矣。貝多樹在閱祗北,朱在下有貝多二字,趙同,戴刪。去曇蘭山二十里。太子年二十九出家,三十五得道,此言與經異,故記所不同。朱《箋》曰:《普曜經》云,菩薩於樹下坐,明星出時,豁然大悟。年十九出家,三十成道。又《增一﹑中﹑雜﹑長四阿含和須密論》並云,二十九出家。《佛祖統記》定為二十五出家。《梵網》﹑《無相三昧寶藏》等《經》皆云,三十成道。《唐西域記》六八,或云年十九出家,或曰二十九。成道等正覺時年三十,或曰年三十五,兩存其說。竺法維守敬按:《寰宇記》一百八十三兩引竺法維《佛國記》,此《注》敍西域諸國,屢引竺法維說,其為法維之《佛國記》無疑。考《高僧傳》,無竺法維其人,《歷代三寶記》亦無竺法維之書,惟《釋迦方志》稱法維,法表之徒云云。而《高僧傳》有竺法雅,河間人。《佛圖澄傳》,法雅為澄弟子。又稱中山竺雅。雅﹑維形近,未知是一是二。曰:迦維國,全維作衞字,引孫潛曰:衞當作維。趙﹑戴維下增衞字。守敬按:佛經多稱迦維衞國。考《梁書・海南諸國傳》,但稱嘉維,《翻譯名義集》三,或云迦夷。嘉﹑迦音同,夷﹑維音近,此或省稱迦維,與下摩竭提國亦稱摩竭國同。佛所生天竺國也。三千日月萬二千天地之中央也。朱《箋》曰:萬,一本作宮。趙云:按萬字不誤。《因果經》云,太子身黃金色,三十二相,放大光明,普照三千大千世界。迦維衞國三千日月萬二千天地之中央也。釋道世《法苑珠林》,便有一百萬億日月四百萬億三千者,略擧其要,故知華戎之判,非易而詳。《海內經》云,身毒之國,是軒轅氏居之。郭氏云,天竺國也。以此而言,天地中央未為甚濫。據此則朱氏誤矣。會貞按:迦維衞國三千日月萬二千天地之中央三句,見《修行太起經》及《瑞應本起經》。《因果經》無此文。《法苑珠林》引《因果經》接載此文,而趙氏遂沿之。又趙引《珠林》四百萬億下,脫天下二字。按釋雲公《大般涅槃經音義》曰,一四天下,一日月照臨,名一世界。即此千世界名一小千,一千小千名一中千,一千中千名一大千,故云三千大千也。又曰,此三千大千世界之內,合有百億。依經說,億有三種,數法不同。若依十萬為億,計有萬億。若依萬萬為億,只有十億。今依《華嚴經》一百洛叉為一億,故有百億。余考《翻譯名義集》三,億分四等,一以十萬為億,二以百萬為億,三以千萬為億,四以萬萬為億。從十萬為億,則是萬億日月為一大千地。〔法雲從此說〕從萬萬為億,則是十億日月為一大千也,十萬為洛叉,一百洛叉為千萬,從千萬為億,則是百億日月為一大千也。此云一百萬億日月,則非以十萬﹑千萬﹑萬萬計億,亦非以百萬計億矣。然一百萬億為四百萬億四分之一,三千亦萬二千四分之一,侈言之有一百萬億日月,四百萬億天下,略言之則三千日月萬二千,緣一四天下,一日月照臨也。康泰《扶南傳》曰:昔范旃時,有嘾楊國人家翔梨,嘗從其本國到天竺,展轉流賈。至扶南,為旃說天竺土俗,道法流通,金寶委積,朱委作安,《箋》曰:當作委。趙﹑戴改。山川饒沃,恣其所欲,戴刪其字。左右大國,世尊重之。旃問云:朱云作之,同。趙﹑戴改。今去何時可到,幾年可回?梨言:天竺去此可三萬餘里,往還可三年踰,及行,四年方返,以為天地之中也。朱地訛作竺。趙改云:《梁書・天竺國傳》作天地之中。戴改同。守敬按:《梁書》,吳時,扶南王范旃,遣親人蘇物使天竺,天竺王遣陳﹑宋等二人報旃,積四年方至。其時吳遣中郎康泰使扶南,及見陳﹑宋等,具問天竺土俗。云,佛道所興國也。人民敦厖,土地饒沃,水陸通流,百賈交會,奇玩珍瑋,恣心所欲。左右嘉維﹑舍衞等十六大國,去天竺或二三千里,共尊奉之,以為在天地之中也。蓋即《扶南傳》所記之事,而傳聞異辭,正可據以訂此《注》之誤。此家翔梨當即二人之一。宋﹑家形近錯出,未能定為孰是?山川當作土地,恣其當作恣心,天地之中句當移於世尊重之下。又《史記・大宛傳・正義》引萬震《南州志》,天竺國地方三萬里,左右諸大國皆共奉之,以天地之中也。亦天地中句當移在尊重句下之證。恆水又東逕藍莫塔。會貞按:《佛國記》從佛生處東行五由延,有國名藍莫。此國王得佛一分舍利,還歸起塔,即名舍利塔。《唐西域記》六,藍摩國,中印度境。故城東南有甎窣堵波,高減百尺。塔邊有池,池中龍守護之。阿育王欲破塔作八萬四千塔,悟龍王所供,知非世有,遂止。會貞按:《佛國記》,阿育王欲破八塔作八萬四千塔,破七塔已,次欲破此塔,此塔龍便現身,持阿育王入其宮中,觀諸供養具已,語王言,汝供若能勝是,便可壞之持去,吾不與汝爭。阿育王知其供養具非世之有,於是遂還 酈氏過於刪節,詞意便不明了。此中空荒無人,〔三五〕朱無此中二字,趙同,戴增,又空荒作荒蕪。會貞按:《大典》本﹑明抄本﹑黃本並作空荒。羣象以鼻取水洒地,會貞按:自藍莫塔以下,《佛國記》文。若蒼梧﹑會稽象耕鳥耘矣。會貞按:《越絕書》,舜葬蒼梧,象為之耕。禹葬會稽,鳥為之耘。《御覽》八十一引《帝王世紀》舜,葬倉梧九疑山之陽,今營道縣下,有羣象為之耕。又八十二引云,禹葬會稽山陰〔三六〕之南,今山下有羣鳥耘田。恆水又東至五河口,朱河下有合字,趙同,戴刪。何焯曰:沈本無合字。守敬按:《佛國記》有合字。《大典》本﹑明抄本﹑黃本並無合字。〔三七〕蓋五水所會,非所詳矣。阿難守敬按:《十二遊經》云,菩薩叔父名甘露淨王,有二字,小子名阿難。從摩竭國向毗舍離戴﹑趙離改利。會貞按:不必改,見前。欲般泥洹,諸天告阿闍世王,會貞按:《翻譯名義集》三,阿闍世,此云未生怨。妙樂云,母懷之日,已有惡心於瓶沙王未生已惡,故因為名。王追至河上,毗舍離諸梨車戴以毗舍離諸四字為衍文,刪之。守敬按:《佛國記》有此四字,蓋諸梨車乃毗舍離人,故稱毗舍離諸犁車。毗舍離三字非衍。又《佛國記》上言東南行到諸犁車,欲逐佛般泥洹處,則此諸犁車承上言,不得因下但稱犁車,而謂此衍諸字,戴刪四字,失之。《金光明最勝王經》有梨車毗童子。慧琳《音義》曰,梵語訛也。正梵音栗〓毗,唐云,貴族公子也。聞阿難來,亦復來迎,俱到河上。阿難思維,前則阿闍世王致恨,卻則梨車復怨,即于中河入火光三昧,燒具兩般泥洹。朱具兩作身而,趙同,戴改。會貞按:《大典》本﹑明抄本﹑黃本並作具兩。身二分,分各在一岸。二王各持半舍利還,起二塔。渡河南下一由巡,朱作延,趙同,戴改。會貞按:《大典》本﹑明抄本﹑黃本並作巡,由巡,詳後。到摩竭提國會貞按:《御覽》七百九十七引支僧載《外國事》,摩竭提國,在迦維羅城之南,相去三十由旬。《唐西域記》七,摩揭陀國,舊曰摩伽陁,又曰摩竭提,皆訛也。中印度境。玄應《大方廣佛華嚴經音義》曰,此譯云善勝國,或云無〓害國。巴連弗邑,朱弗作佛,下同。趙﹑戴改。會貞按:玄應《阿毗達磨順正理論音義》,波吒釐,亦云波吒梨耶,舊言巴連弗,訛也。是一華樹名,因此華樹以目城也。邑即是阿育王所治之城。會貞按:《唐西域記》八,城在殑伽河南。如來涅槃之後,第一百年,有阿輸迦王者,〔舊曰阿育王。〕頻毗娑羅王之曾孫也。自王舍城遷都波吒釐,重築外郭,周於故城,年代漫遠,唯餘故基。城中宮殿,皆起牆闕,雕文刻鏤,累大石作山。山下作石室,長三丈,廣二丈,高丈餘。有大乘婆羅門子,會貞按:玄應《雜阿毗曇心論音義》,婆羅門,此言訛略也,具云婆囉賀拏,義云,承習梵天法者。其人種類,自云從梵天口生,四姓中勝,故獨取梵名。釋雲公《大般涅槃經音義》曰,《善見律》云,常修淨行,博學多聞,高貴人也。名羅汰私婆,亦名文殊師利,會貞按:慧苑《新譯大方廣佛華嚴經音義》曰,文殊師利,正云曼殊室利。言曼殊者,此云妙也,室利,德之也。《唐西域記》,曼殊室利,唐言妙吉祥。住此城裏,爽悟多智,事無不達,以清淨自居。國王宗敬師事之,賴此一人,宏宣佛法,外不能陵。朱《箋》曰:當云外道不能陵。守敬按:《佛國記》,外道不能得加陵,本有道字。凡諸中國,戴中國改國中。守敬按:《佛國記》作中國。中天竺所謂中國,蓋中天竺之國,稱中國者甚多,故言凡諸中國也。戴乙作國中,誤矣。惟此城為大。守敬按:《唐西域記》八,城周七十餘里,荒蕪雖久,基趾尚有。民人富盛,競行仁義。阿育王壞七塔作八萬四千塔,最初作大塔,在城南二里餘。朱二作三,《箋》曰:三一作二。趙云:黃慎中本作二。戴改二。守敬按:《大典》本﹑黃本並作二。此塔前有佛迹,起精舍,守敬按:《翻譯名義集》七,《釋迦譜》云,息心所栖,故曰精舍。靈裕寺誥曰,非麤暴者所居,故云精舍。《藝文類》云,非由其舍精妙,良由精練行者所居也。北戶向塔。朱北戶作戶北,趙同。戴改北戶。守敬按:《大典》本﹑明抄本﹑黃本並作北戶。塔南有石柱,大四五圍,朱作圍大四五。趙同,戴改。守敬按:《大典》本﹑明抄本﹑黃本並作大四五圍。高三丈餘。上有銘題云:阿育王以閻浮提布施四方僧,守敬按:《唐西域記》一,南贍部洲,舊曰閻浮提洲,又曰剡浮洲,訛也。慧苑《新譯大方廣佛華嚴經音義》曰,閻浮提,正云贍部提。贍部,樹名也,提此云洲,謂香山上阿耨池南,有一大樹,名為贍部,其葉上闊下狹,此南洲似彼,故取為名。慧琳《大般若波羅蜜多經音義》曰,贍部洲,正梵音云〓謨。《立世阿毗曇論》云,有贍部樹,生此洲北邊,泥民陀羅河南岸,正當洲之中心,北臨水上,樹下水底有贍部南金,古名閻浮檀金,樹因金得名,洲因樹立號。閻浮檀,《大方廣佛華嚴經》作閻浮提,然則此以金布施四方僧也。還以錢贖塔。塔北三百步,〔三八〕朱脫一塔字,戴﹑趙增。又三下有四字,趙同,戴刪。阿育王于此作泥犁城。朱《箋》曰:《翻苑》云,梵稱泥犁,秦言無有,言更無赦處,是地獄名也。會貞按:玄應《妙法蓮華經音義》曰,地獄,梵言泥黎耶,或言泥囉夜,或云那落迦,此云不可樂,亦云非行,謂非法行處也。或在山間,或大海邊,非止地下。言地獄者,一義翻也。城中有石柱,朱中上無城字,趙同,戴增。守敬按:黃本有城字。亦高三丈餘。上有師子柱,有銘,記作泥犁城因緣及年數日月。恆水又東南,逕小孤石山。守敬按:《佛國記》,從巴連弗邑東南行九由延,至一小孤石山。山頭有石室,石室南向,佛昔坐其中,天帝釋以四十二事問佛,佛一一以指畫石,朱不重佛字。趙云:按孫氏潛用趙清常三校本,旁注佛以三指畫石。愚意,古書凡重文皆作二,此句之首,應有佛字,與上佛字重。後人傳鈔,遂析為一一,趙本三字,疑亦妄增爾。戴增佛字作一一。守敬按:《括地志》亦作佛一一以指畫石。畫迹故在。守敬按:《唐西域記》九摩揭陀國下,因陁羅勢羅窶訶山,唐言帝釋窟也。嶺有兩峯,岌然特起。西峯南巖間有石室,廣而不高。昔如來常於中止,時天帝釋以四十二疑事,畫石請問,佛為演釋,其迹猶在。恆水又西逕王舍新城,守敬按:《佛國記》,從小孤山西行一由延,到王舍新城。李光廷《西域圖考》曰,今恆水無西流者,此及下西逕迦那城南,西疑當東之誤。《佛國記》所稱順恆水而東西,祇記遊跡,不關水道。守敬按:李說似是實非也。酈氏正因《佛國記》言西行,即以為恆水西逕,其致誤之由,蓋未見《西域圖》,而但據書為說也。是阿闍世王所造。守敬按:《唐西域記》九摩揭陀國下,曷羅闍姞利哂城,唐言王舍,周二十餘里,初,頻毗娑羅王都在上茆宮城,頻遭火害,遷於寒林。時吠舍釐王聞頻毗娑羅王野處寒林,欲襲不虞,邊候以聞,乃建城邑,以王先舍於此,故稱王舍城也。或云,至未生怨王,乃築此城。未生怨太子既嗣王位,遂都之,迨無憂王遷都波吒釐城,以王舍城施婆羅門。守敬按:此王舍新城即王舍城,對下舊城言,故稱新城,謂是阿闍世王所造,則未生怨王築此城之說也。出城南四里入谷,至五山裏。五山周圍,狀若城郭,即是蓱沙王舊城也。朱作〓沙,《箋》曰:前云瓶沙,此云〓沙,不知是一是二。戴﹑趙作〓沙,戴云:按瓶沙﹑〓沙,互相通用。會貞按:玄應《四分律音義》曰,瓶沙王,此言訛也,正言頻婆娑羅,此云形牢,是摩伽陀國王也。《阿毗達磨俱舍論音義》曰,頻毗娑羅,或言頻婆娑羅,亦云〓沙王,一也。此瓶沙﹑〓沙為一之證。又《放光般若經》作〓沙,《釋迦氏略譜》亦作洴沙,〓乃洴之省文。《唐西域記》九,矩奢揭羅補羅城,唐言上茅宮城,摩竭陀國之正中,古先君王之所都。蓋此所謂〓沙王舊城也。東西五六里,南北七八里。阿闍世王始欲害佛處。會貞按:《佛國記》,阿闍世王酒飲黑象,欲害佛處。其城空荒,又無人徑。會貞按:此四字,《佛國記》作無人住。入谷傅山,朱傅作搏,戴﹑趙改。東南上十五里,到耆闍崛山。未至頂三里有石窟,南向,佛坐禪處。會貞按:《唐西域記》九,南山崖側有大石室,如來昔於此入定。西北三十步,朱《箋》曰:三一作四。趙云:按黃本作四,戴改。會貞按:《佛國記》作三。復有一石窟,阿難坐禪處。天魔波旬化作雕鷲,恐阿難。戴以天為訛,改作夭,〔三九〕云夭﹑妖通。會貞按:戴說大誤。諸經皆作天魔,無作夭魔者。良由戴氏未涉獵釋典,此卷凡所刪改,但憑胸臆,故一往多誤,此其一也。《翻譯名義集》二稱《大論》云,魔有四種,其一天子魔,即天魔。慧苑《新譯大方廣佛華嚴經音義》曰,天摩波旬,具云提婆魔囉播裨,言提婆者,此云天也,魔囉,障〓也,播裨,罪惡也。謂此類報生天宮,性好勸人造惡退善,令不得出離欲界也。玄應《攝大乘論音義》〔四〇〕曰,波旬即釋迦佛出世魔王名。《廣雅》,鷲,鵰也。《玉篇》,雕,鷲也。鷲一作就。顏師古《漢書・匈奴傳》注,就,大雕,黃頭赤目,其羽可為箭,是鷲即雕,故此直稱化作雕鷲。佛以神力,隔石舒手,摩阿難肩,怖即得止。鳥迹﹑手孔悉存,故曰雕鷲窟也。其山峰秀端嚴,是五山之最高也。會貞按:自恆水又東至此,亦《佛國記》文。釋氏《西域記》云:耆闍崛山在阿耨達王舍城東北。西望其山。朱《箋》曰:舊本此處錯簡,吳本亦誤。今據謝耳伯所藏宋本改正。戴云:下有兩峰雙立。雙字起至方石上東向坐向字止,黃省曾刻訛在後,即是佛外祖國也祖字下,國字上,原本不誤。〔四一〕守敬按:明抄本不誤。有兩峰雙立,相去二三里,中道,鷲鳥常居其嶺,土人號曰耆闍崛山,山名耆闍,鷲也。守敬按:此處不誤,蓋承上句言土人名山為耆闍,即中國所謂鷲也。戴氏不悟下條有脫文,移胡語二字於此,而刪去山名二字。不思上句土人即指胡言,安得上句既云土人號曰耆闍,此又云胡語耆闍乎?又竺法維云:王舍城,胡語云羅閱祇國,朱無王舍城三字及云字,趙同。會貞按:下文稱靈鷲山胡語云耆闍崛山,此言胡云羅閱祇國,不先言何國,當有脫文。據《十二遊經》羅閱祇者,晉言王舍城,則此當作王舍城,胡語云羅閱祗國,與下文對。傳刻脫王舍城及云字耳。《括地志》作王舍國,胡語云羅悅祇國,可證。戴不知有脫漏,反移胡語二字於上文,失之。有靈鷲山,胡語云耆闍崛山,山是青石,頭似鷲鳥。朱不重石字,趙同,戴增。守敬按:明抄本重石字。《括地志》同。阿育王使人鑿石,假安兩翼兩脚,鑿治其身,今見存。遠望似鷲鳥形,故曰靈鷲山也。數說不同,遠邇亦異。會貞按:《佛國記》言,天魔波旬化作雕鷲,釋氏《西域記》言鷲鳥居嶺,竺法維言石似鷲鳥,是山之得名不同。《佛國記》謂山在王舍城東南十餘里,釋氏《西域記》謂在王舍城東北,方位亦異。今以法顯親宿其山,誦《首楞嚴》,香華供養,會貞按:《佛國記》,法顯於王舍新城中,買香華油燈,倩二舊比丘送法顯上耆闍崛山,香華供養。然燈續明,慨然悲傷,收淚而言,佛昔於此住,說《首楞嚴》,法顯生不值佛,但見遺迹處所而已。即於石窟前誦《首楞嚴》,停止一宿,還向新城。聞見之宗也。會貞按:玄奘亦親遊天竺者,其《西域記》云,宮城東北行十四五里,至始栗陀羅矩吒山,唐言鷲峯,亦謂鷲臺,舊曰耆闍崛山,訛也。山孤標特起,既棲鷲鳥,又類高臺。與釋氏《西域記》略同。又云,佛石室西北石室前,有大盤石,尊者阿難於此入定。魔王化作鷲鳥,據石以怖尊者。如來申手安慰,通過石壁,摩阿難頂,阿難心安。石上鳥迹,崖中通穴,歲月雖久,于今尚在。則法顯之說也。而玄應《妙法蓮華經音義》則本玄奘前說。慧琳《三藏聖教序音義》亦云,此山高峻,鷲鳥所居。《翻譯名義集》三既引大論云,耆闍名鷲,崛名頭,是山頂似鷲,與竺法維合。又引玄奘前說,兩存其辭,則終未有定論也。又西逕伽耶城朱《箋》曰:耶一作那。戴﹑趙改迦那。守敬按:《佛國記》云,出〓沙舊城北東下三里,又西行四由延到伽耶城。又《唐西域記》八,渡尼連禪河至伽耶,城甚險固,城西南五六里,至伽耶山,溪谷杳冥,峯巖危險,印度國俗,稱曰靈山。是城因迦耶山得名。南二十里,趙云:按黃本二作三。戴改三。守敬按:《佛國記》云,南行二十里。《翻譯名義集》三,伽耶城去菩提到場約二十里。亦作二之證。又趙以南字屬上為句,全﹑戴以此四字並屬上為句,誤。到佛苦行六年坐樹處,有林木。朱坐作其,《箋》曰:一作坐。《佛國記》作本苦行六年處,處有林木。全作六年樹,云六年下一本有其字,一本有坐字,而《佛國記》又脫去樹字,皆失之。西行三里,到佛入水洗浴,天王按樹枝得扳出池處。又北行二里,得彌家女奉佛乳糜處。守敬按:《大寶積經》,彌家作彌迦。慧琳《音義》曰,佛初成道,來獻乳糜牧牛女名。其《法顯傳音義》曰,乳糜,以牛乳煮粥也。稠如糕糜,俗號乳糜,非典語。從此北行二里,佛于一大樹下石上東向坐﹑食糜處。樹石悉在,廣長六尺,守敬按:《佛國記》作石可廣長六尺。高減二尺。守敬按:《佛國記》作高二尺許。國中寒暑均調,樹木或數千歲,乃至萬歲。從此東北行二十里,會貞按:《佛國記》作行半由延,酈氏改作行二十里。以四十里為一由延也。到一石窟,菩薩入中,西向結跏趺坐。會貞按:慧琳《大般若波羅蜜多經音義》曰,跏趺,皆俗字也。正體作加跗,鄭注《儀禮》云,跗足上也。顧野王云,足面上也。按《金剛頂》及《毗盧遮那》等《經》,〔四二〕坐法差別非一,今略擧二三,明四威儀,皆有深意。結跏趺坐,略有二種,一曰吉祥,二曰降魔。凡坐皆先以右趾押左股,後以左趾押右股,此即左押,右手亦左居上,名曰降魔坐,諸禪宗多傳此坐。若依持明藏教瑜伽法門,即傳吉祥為上,降魔坐有時而用。其吉祥坐,先以左趾押右股,後以右趾押左股,令二足掌仰於二股之上,手亦右押左仰,安伽趺之上,名為吉祥坐。如來昔在菩提樹下成正覺時,身安吉祥之坐,手作降魔之印。是故如來常安此坐,轉妙法輪。若依祕密瑜伽,身語意業,擧動威儀,無非密印,坐法差別,並須師授。或曰半加,或名賢坐,或象輪壬,或住調伏,與此法相應,即授此坐,皆佛密意有所示也。心念若我成道。當有神驗,石壁上即有佛影見,長三尺許,今猶明亮。時天地大動,諸天在空言:此非過去當來諸佛成道處,去此西南行減半由旬,朱作延,《箋》曰:古本作減半由旬。《佛國記》作減半由延。按《毗曇論》云,四肘為一弓,五百弓為一拘盧舍,今之二里也。八拘盧舍為一由旬,今十六里也。又云,梵衆天身長半由延,梵福樓天身長一由延,而不言由延之數,疑與由旬同義而字殊耳。趙云:按由旬亦作由巡,又因巡轉為延也。戴並作旬。會貞按:《大典》本﹑黃本並作旬。由旬有六萬四千弓﹑九千六百弓﹑四千弓﹑八十里﹑六十里﹑五十里﹑四十里﹑三十二里﹑三十里﹑十七里餘﹑十六里之別,詳見俞正燮《癸巳類稿》九。今考《類聚》七十六引支僧載《外國事》曰,由旬者,晉言四十里。《佛祖統紀》三十二日,一由旬四十里。注上文從此東北行二十里句,改《佛國記》半由旬作二十里,是酈氏亦以一由旬為四十里也。貝多樹下,是過去當來諸佛成道處。諸天導引,菩薩起行。離樹三十步,天授吉祥草,會貞按:《唐西域記》九,矩奢揭羅補羅城,唐言上茅宮城,多出勝上吉祥香茅,是吉祥草即茅也。菩薩受之。復行十五步,五百青雀飛來,繞菩薩三帀西去。朱西作而,趙據黃本改,戴改同。守敬按:《大典》本﹑黃本並作西。菩薩前到貝多樹下,敷吉祥草,東向而坐。〔四三〕趙據黃省曾本改而作西。守敬按:亦非也,《佛國記》作而。戴作而。時魔王遣三玉女從北來試,菩薩朱無菩薩二字。〔四四〕趙同,戴有守敬按:明抄本有此二字。魔王自從南來試。朱《箋》曰:一本無試字,趙仍,戴刪。守敬按:明抄本無試字。菩薩以足指按地,魔兵卻散,三女變為老姥,不自服。朱《箋》曰:《佛國記》作魔兵退散,三女變老。自上,又不字上,疑脫一莫字。趙增莫字。守敬按:非也。《瑞應本起經》作不能自復,《釋迦譜》一亦屢言不能自復。此謂不能自復為女也,當增能字,改服作復。佛于尼拘律樹下方石上,東向坐。守敬按:慧苑《新譯大方廣佛華嚴經音義》曰,尼拘律樹,其葉如此方柿葉,子似枇杷子,其種類耐老,諸樹中最能高大。互見下。梵天來詣佛處,朱詣作諸,《箋》曰:疑作詣。趙﹑戴改。四天王捧鉢處皆立塔。守敬按:《唐西域記》八,尼拘律樹側,窣堵波傍,有精舍,中作佛坐像。昔如來初證佛果大梵天王於此勸轉妙法輪。又云,佛在樹下坐,未有所食,二商主各持行資麨蜜奉上,世尊思以何器受之,時四天王從四方來,各奉金鉢,世尊不受。四天王捨金鉢,奉銀鉢,乃至頗胝﹑瑠璃﹑馬腦﹑車渠﹑真珠等鉢,世尊皆不受。四天王乃奉石鉢。世尊斷彼此故而總受之,次第重疊,按為一鉢。其處有窣堵波。《外國事》曰:毗婆梨,會貞按:《類聚》七十三引支僧載《外國事》,摩竭提國在迦維越之南,相去四十由旬。貝多樹去摩竭提三十里,一名毗波梨。佛在此一樹下六年。長者女會貞按:《釋迦譜》每言長者某,玄應《維摩詰經音義》曰,天竺國俗,多以商估為業,彌積年歲,必獲珍異,上者奉王,餘皆入己,財盈一億,德行又高,便稱長者,為主輔佐。則此謂長者之女也。以金鉢盛乳糜上佛。會貞按:《翻譯名義集》七,鉢多羅,此云應器。發軫云,應法之器也。謂體色量三皆須應法。體者大要有二,泥及鐵也。色者,熏作黑赤色,或孔雀咽色,鴿色。量者,大受三斗,小受斗半,中品可知。佛得乳糜,往尼連禪河浴,朱作住足尼連河浴,《箋》曰:按《法苑珠林》引《佛本行經》云,往尼連禪河浴,是住足尼連當作往尼連禪。守敬按:《類聚》七十三引支僧載《外國事》本,作往尼連禪河浴。戴增禪字而仍住足之文,失之。浴竟于河邊噉糜竟,擲鉢水中,逆流百步,鉢沒河中,朱沒訛作投,趙﹑戴及黃本作沒。守敬按:《類聚》七十三引支僧載《外國事》作鉢復流河中,誤。迦梨郊龍王守敬按:《類聚》引支僧載《外國事》,迦作架,誤。郊作郍。接取,在宮供養,先三佛鉢亦見。佛于河傍,坐摩訶菩提樹守敬按:《唐西域記》八,菩提樹,即畢鉢羅樹也。昔佛在世,高數百尺,屢經殘伐,猶高四五丈。僧坐其下,成等正覺,因謂之菩提樹。每至如來涅槃之日,葉皆凋落,頃之復故。摩訶菩提樹去貝多樹二里,守敬按:貝多樹詳前。于此樹下,七日思惟道成。守敬按:《佛祖統紀》,摩竭提中天竺境,王舍城在國中。西南度尼連禪河,即伽邪城,城西六里至伽邪山,俗呼靈山。西南菩提樹,佛成道處。魔兵試佛。全云:按下有脫文。釋氏《西域記》曰:尼連水南注恆水,朱作南流,趙流下增注字。戴流改注。水西有佛樹,佛于此苦行,日食麻米六年。朱作日食糜,全﹑趙﹑戴同。會貞按:《菩薩處胎經》云,於尼連河邊六年苦行,日食一麻一米。《釋迦譜》,諸天奉獻麻米,太子淨心守戒,日食一麻一米。或曰,食一麻,或日食一米,或復二日至七日食一麻米,是釋氏《西域記》當作日食麻米。此合麻米二字為一糜字,乃涉上下文而誤。戴﹑趙皆未見及,今訂。西去城五里許,樹東河上,即佛入水浴處。東上岸尼衢立樹下坐脩,全改衢立作拘律,戴﹑趙同。會貞按:上引《佛國記》作尼拘律樹,蓋全所據。然釋氏《西域記》不必與《佛國記》同,當仍原文為是。考《阿毗達磨俱舍論》作諾瞿陀,玄應《音義》,舊言尼俱陀樹,或作尼俱律,或云尼俱類陁。亦言尼拘屢陁,亦云尼拘盧陁,皆一也。是此樹之名歧出矣,亦豈能盡改耶。舍女上糜于此。于是西度水,于六年樹南貝多樹下坐,朱《箋》曰:于字疑衍。趙云:按不當衍。降魔得佛也。佛圖調守敬按:佛圖調詳後。曰:佛樹中枯,其來時更生枝葉。竺法維曰,六年樹去佛樹五里,書其異也。法顯從此東南行,還巴連弗邑,守敬按:《佛國記》,法顯從雞足山還,向巴連弗邑,無東南行等字,此酈氏以意增。但就《佛國記》所敍方位言,自巴連弗邑東南行九由延,至小孤石山,又西南行一由延,到那羅聚落,又西行一由延,到王舍新城,又南行四里,到〓沙舊城,又出舊城北東下三里,又西行四由延,到伽耶城,又南行二十里,又西行三里,又北行二里,又北行二里,又東北行半由延,又西南行減半由延,到貝多樹下,又南行三里,到雞足山。法顯於是還向巴達弗邑。綜上觀之,雞足山在巴連弗邑之西南,則從雞足山還向巴連弗邑,乃東北行,非東南行,此南為北之誤。順恆水西下,守敬按:《佛國記》云,十由延。得一精舍,名曠野,佛所住處。復順恆水西下,守敬按:《佛國記》云,十二由延。到迦尸國波羅柰城。守敬按:慧苑《新譯大方廣佛華嚴經音義》曰,迦尸者,西域竹名也。其竹堪為箭笴。國出此竹,故立斯名,其國即在中天竺境,憍薩羅國之北鄰,乃十六大國之一也。自法顯從此以下,《佛國記》文。竺法維曰:波羅柰國,在迦維羅衞國南千二百里,中間有恆水,東南流。守敬按:《通典》﹑《寰宇記》一百八十三並引竺法維《佛國記》云,波羅柰國在伽維羅越國南千四百八十里,與此千二百里異。《唐西域記》,婆羅痆斯國,舊曰婆羅柰國,訛也。中印度境,周四千餘里。國大都城,西臨殑伽河。佛轉法輪處,在國北二十里。守敬按:《御覽》七百九十七引釋道安《西域志》曰,波羅柰斯國,佛轉法輪處在其國。《唐西域記》,婆羅痆斯國,東北行十餘里,至鹿野伽藍。大垣中有精舍,精舍西南有石窣堵波,是如來成正覺已,初轉法輪處也。《翻譯名義集》五文句云,轉佛心中化他之法,度入他心,名轉法輪。樹名春浮,維摩所處也。法顯曰:城之東北十里許,即鹿野苑,本辟支佛住此,常有野鹿栖宿,故以名焉。守敬按:玄應《善見律音義》曰,鹿野在波羅柰國。昔日如來與提婆達多俱為鹿王,各領五百餘鹿,在此林中。時王出獵,盡欲煞之。中有雌鹿懷子垂產,菩薩欲以身代之。王感仁慈,盡免其命,即以此林用施諸鹿。鹿野之號,自此興焉。法顯從此還居巴連弗邑。守敬按:《佛國記》,法顯從波羅捺國東行,還到巴連弗邑。又順恆水東行,其南岸有瞻婆大國。守敬按:《佛國記》,順恆水東下十八由延,其南岸有瞻波大國。〔四五〕《新唐書・南蠻傳》,瞻博,或曰瞻婆,北距兢伽河。《唐西域記》十,瞻波國,中印度境,周四千餘里,都城北背殑河,周四十餘里。釋氏《西域記》曰:恆曲次東,有瞻婆國,城南有卜佉蘭池,朱作有佉下蘭池,《箋》曰:舊本作有卜佉下蘭池。趙據孫潛校,衍下字。戴同。守敬按:《唐西域記》,瞻波城東百四五十里,兢伽河南,鑿崖為室,引流成沼,非此池也。恆水在北,朱訛作池水恆在北,趙同,戴改。守敬按:上既云城南有池,不得又云池在北。據《佛國記》稱,恆水南岸有瞻婆國,則恆水在北,戴改是也。佛下說戒處也。朱下作不。趙據孫潛本校改,戴改同。守敬按:《佛國記》佛,清舍經行處及四佛坐處,悉起塔。恆水又逕波麗國,即是佛外祖朱《箋》曰:元本此下接兩峰雙立,今移於前。國也。守敬按:《十二遊經》云,菩薩外家,去迦維羅越城八百里,姓瞿曇氏,作小王,主百萬戶,名一億王。《御覽》七百九十七引釋道安《西域記》,羅衞國東南四百里,至波麗越國,即佛外祖國也。《梁書・海南諸國傳》,婆利國王姓憍陳如,自古未通中國,白淨王夫人,即其國女也。惟傳謂在廣州東南海中,《瀛環志略》遂以為即今蘇門答剌,則非,以去恆水甚遠也。法顯曰:恆水又東到多摩梨帝國,趙梨帝作梨靬,云:《漢書・西域傳》作梨靬,《史記》作梨軒。戴亦改梨靬。會貞按:《佛國記》從瞻波大國東行,近五十由延,到多摩梨帝國,則梨帝不誤。《唐西域記》十作耽摩栗底。云東印度境,濱近海垂。正法顯所謂海口。兪浩《西域考古錄》以為今孟加剌部之古里噶達,是也。若大秦即古羅馬,為今意大利,去印度絕遠 酈氏以多摩梨帝牽引梨靬,已為曼衍。趙﹑戴以梨帝當梨靬。改以應下。尤謬。即是海口也。釋氏《西域記》曰:大秦一名梨靬,朱訛作梨帝,戴﹑趙改。會貞按:《後漢書・西域傳》,大秦一名犁鞬,即梨靬也。詳見下卷。康泰《扶南記》曰:從迦那調洲西南入大灣,可七八里,乃到枝扈黎大江口,度江逕西行,極大秦也。會貞按:《青鈔》一百三十八﹑《御覽》七百七十一引《吳時外國傳》,從加郍調州乘大船,張七帆,時風,一月餘日,乃入大秦國。枝扈黎大江即恆水,見前。又云:發拘利口入大灣中,正西北入,可一年餘,得天竺江口,守敬按:《通典》一百八十八,拘利國一云九離。扶南度金隣大灣,南行三千里,有拘利國。《梁書・海南諸國傳》,吳時,扶南王范旃,遣親人蘇物使中天竺,從扶南發,投拘利口,循海大灣中,正西北入,歷灣邊數國,可一年餘,到天竺江口。逆水行七千里乃至焉。與此《注》所引略同。蓋亦本《扶南傳》,而拘利上衍投字,《南史》亦衍投字。《寰宇記・南蠻》二﹑《南蠻》四,並無投字。名恆水。江口有國,號擔袟,朱作袂,下同,戴作袟。會貞按,明抄本作袟。屬天竺,遣黃門字興為擔袂王。釋氏《西域記》曰:恆水東流入東海,蓋二水所注,兩海所納,自為東西也。趙云:周氏嬰《巵林》曰,崑崙墟,河出東北陬,恆水出西北隅,恆繞西域,達于大秦。河入中國,注于東海。沔流小渚,絕不通波。善長敍恆于河之下,蓋因崑崙而及之乎?若其括地脈川,紬奇甄異,六合之外,宛在目中,三竺之流,如瀠足下,神州地志,斯為最瓌矣。然皆躡法顯之行蹤,想恆流之洄洑,其間,水陸未辨,道里難明,計所差池,厥類亦衆,予為兩兩較之。《法顯傳》云,渡新頭河至毗荼國,東南行八十由延,到摩頭羅,從此東南行十八由延,到僧迦施國,又東南行七由延,到罽賓饒夷城。城接恆水。渡恆水南行三由延,到呵梨林,又東南行十由延,到沙祗,又南行八由延,到舍衞城,又東南行十二由延,到那毗迦,又東北行減二由延,到迦維羅衞,又東行五由延,到藍莫,又東行十九由延,到拘夷那竭,又東行五由延,到毗舍利,又東行四由延,到五河合口,渡河南下一由延,到巴連弗邑。從此東南行九由延,到小孤石山,又西行二由延,到王舍新城。從此西行四由延,到迦耶城,復南行二十里,到六年樹,從此還向巴連弗邑,此皆顯踰原越隰,瞻曦晷以遐徂,尋途投扉,觸風塵而備歷者也。《水經注》因之,乃云,新頭河逕中天竺毗荼國,又逕摩頭羅,渾流恆水。恆水東南流逕拘夷那竭國,又東,逕毗舍利城,又東南流逕僧迦施,又東,逕罽賓饒夷,又東南,逕沙祗。恆水又東南逕迦維羅衞北,又東逕藍莫。恆水又東至五河谷口,渡河南下一由延,到巴連弗邑。恆水又東南,逕小孤石山。又西,逕王舍新城,又西逕迦耶城南二十里,到六年樹。法顯從此東南行,還向巴連弗邑。皆以原野之遄征,為波流之所屈焉。且拘夷毗舍在藍莫左,《水經注》乃居伽施之西。舍衞毗伽去伽維北劣一由延,恆水若南,必逕茲土,而善長遺之。度雪山,過沙河,經烏萇佛足迹曬衣石,即得陀衞尸羅國。《水經注》乃置蔥嶺之東,黃河之所逕。凡此俱與《法顯傳》大致相違。若夫顯東西跋涉,所約各幾由延者,其中定多瑰異,直為不能具述,善長亦失網羅,都無補綴。但改云恆水東南流耳。恆水又東,逕耳佳麗僧城,敍多支複。空荒夷野,事極寂寥,千里而遙,一言便畢,不令好古之士恨作者之疏乎?又法顯從六年樹還巴連弗,順恆水西下,至曠野﹑波羅柰,蓋循西岸行也。又還巴連弗,順恆水東行,得瞻婆梨帝,蓋沿東滸去也。此邑,恆水下流左右諸國盡此矣。《水經注》乃先于巴連弗處云,恆水又東南逕小孤石山,又西逕王舍﹑伽耶,廣袤計之,安得有兩恆河乎?是知縱翰略記者,忘準之地道,快意成書者,罔研乎舊史。予今證其諸長,拾其一短,俾知積璧崑圃,一片是衞武之圭,濯錦江流,數尺乃楚邱之服。若曰,鴻致自有所指歸,細趣不足以擊難立言之旨,吾亦烏乎測之哉?全稱,黃宗羲曰,《河水》篇首,咸引恆曲不根之說,其於川瀆何當?按善長好奇,周氏不好奇,與以詰難,不若黃說之正當也。守敬按:周所指摘,頗中酈氏之失,而全若以為多事,余今就各條詳解,似為之推波助瀾者,不知後人見之,更作何語。然亦因注為疏耳,悠悠之口,非所計也。董祐誠曰,恆水之名,釋典最著。《大唐西域記》謂之殑伽河。東岸秣底補羅國,中印度境。北至媻羅吸摩補羅國,北印度境。北大雪山中有蘇伐剌挐瞿呾邏國,東接土番,北接于闐,是今後藏西境,已為北天竺﹑中天竺諸國﹑阿耨達山,即今後藏西境阿里部落北之岡底斯山,為諸山之大脊,東西緜亙。康泰《扶南傳》所稱山出五大水,諸水皆由此分流,當即指檳榔﹑怒江﹑瀾滄﹑金沙諸水之源。今岡底斯山南瑪帕木達賴池,西通朗噶池,又西曰狼楚河,逕阿里城極西,拉楚河出僧格巴喀布山,西流,折南流來會。又南折東流,逕阿里城南。瑪楚河出阿里北山,南流逕城東來會,通為岡噶江。東南流逕外夷達噶部落西,又東南入南海,疑即此《注》之恆水。按輿圖,南海于岡噶﹑札馬訥二水入處,海水皆北溢,東西相望,與《西域記》所稱兩海所納,自為東西,亦適相合也。
釋氏論:佛圖調列《山海經》曰:朱脫調字。趙據吳本增,戴增同。守敬按:《高僧傳》,竺佛調,未詳氏族,或云天竺人。有記云,此竺佛調譯出《法鏡經》及《十慧》等。按釋道安《經錄》,漢靈帝光和中,有沙門嚴佛調,共安玄都尉,譯出《法鏡經》及《十慧》等,而此竺佛調乃東晉中代時人,見名字同,便謂為一,謬矣。今按《歷代三寶記》,嚴佛調,臨清人。此《注》上文引《佛國調》曰,佛樹中枯,其來時更生枝葉,則為天竺人。《高僧傳》,釋道安﹑佛國調,俱事佛國澄為師,則道安著書,蓋以調道所逕見,近取其說。西海之南,流沙之濱,赤水之後,黑水之前,有大山,名曰崑崙。守敬按:《大荒西經》文。又曰:鐘山西六百里有崑崙山,所出五水。守敬按:《西次三經》文。鐘山西百八十里曰泰器之山,又西三百二十里曰槐江之山,西南四百里曰昆崙之丘。是崑崙在鐘山之西九百里,又《經》:昆侖所出為河水,赤水,洋水,黑水,只四水。祖以佛圖調《傳》也。朱祖作粗,趙據孫潛校改,戴改同。又近推得康泰《扶南傳》,傳崑崙山,正與調合。如《傳》,自交州至天竺最近,泰《傳》亦知阿耨達山是崑崙山。守敬按:《釋迦方志》引《扶南傳》,阿耨達山即崑崙山。釋云:賴得調《傳》,豁然為解,乃宣為《西域圖》,以語法汰。守敬按:《高僧傳》,竺法汰,東莞人。法汰以常見怪,謂漢來諸名人,不應河在敦煌南數千里,朱河作何,《箋》曰:疑作向。趙改河,云何乃河字之誤。全﹑戴改同。敦煌在今敦煌縣東南。而不知崑崙所在也。釋復書曰:朱釋下有云字,曰作日,《箋》曰:此疑無云字。又曰:釋云,當是僧名。趙﹑戴云改曰。守敬按:《高僧釋道安傳》,與同學竺法汰俱憩飛龍山。又云,令法汰詣揚州。《法汰傳》,少與道安同學。又云,與道安避難,行至新野,安命汰下京。是釋道安與法汰善,此蓋其別後書札往來之辭,則釋指道安,云字衍文,朱氏疑無云字,是也。而又謂釋云當是僧名,失之。按《穆天子傳》三:穆王于崑崙側瑤池上,觴西王母。守敬按:《穆天子傳》卷三,天子觴西王母於瑤池之上。不言崑崙側。卷一云,河伯詔穆王至于崑崙之丘。卷二云,天子宿於崑崙之阿。又云,升於崑崙之丘,以觀黃帝之宮。又云,天子■崑崙以守黃帝之宮。又云,濟於洋水,至於黑水。二水皆出崑崙西北隅,則因至崑崙而遊崑崙旁之地。此瑤池亦與崑崙近。故酈氏承《傳》上文,言穆王于崑崙側瑤池上觴西王母耳。云,去宗周瀍澗萬有一千一百里。守敬按:《穆天子傳》四,自宗周瀍水以西,至于河宗之邦,陽紆之山,三千有四百里。自陽紆西至于西夏氏,二千又五百里,自西夏至于珠余氏及河首,千又五百里,自河首襄山以西南至于舂山﹑珠澤﹑昆侖之丘,七百里。自舂山以西至于赤烏氏舂山,三百里。東北還至于羣玉之山,截舂山以北,自羣玉之山以西,至于西王母之邦,三千里。通計萬有一千四百里,此云萬一千一百,蓋除舂山還至羣玉之三百里不數也。何得不如調言?子今見泰《傳》,非為前人不知也而今以後,乃知崑崙山為無熱丘,何云乃胡國外乎?守敬按:《海內東經》,昆侖山在西胡西。余考釋氏之言,未為佳證。《穆天子》﹑《竹書》及《山海經》,皆埋縕歲久,編韋稀絕,書策落次,難以緝綴。後人假合,多差遠意。朱《箋》曰:謝兆申云,遠當作違。〓謂當作意多差違。趙云:按依本文自通,紛紛臆說,終屬辭費。至欲訪地脈川,朱欲作若,《箋》曰:古本作欲。趙云:古本即黃本,作欲亦非,不如仍舊。戴改作欲。會貞按:黃本作欲,趙說非也。不與經符,驗程準途,故自無會。釋氏不復根其衆歸之鴻致,朱衆作艱。趙同。全云:施廷樞曰,根其艱三字,疑。戴改艱作衆。會貞按:明抄本作衆。陳其細趣,以辨其非,非所安也。今按《山海經》曰:崑崙墟在西北,帝之下都。崑崙之墟,方八百里,高萬仞,守敬按:二句前已引。上有木禾。面有九井,以玉為檻。面有九門,門有開明獸守之,百神之所在。守敬按:《海內西經》文。郭璞曰:此自別有小崑崙也。守敬按:《山海經》,海內昆侖之虛句,郭《注》,言海內者,明海外復有昆侖山。無小昆侖之說。郝氏《山海經箋疏》據此《注》,疑今本郭《注》脫此句。考《博物志》一漢使張騫渡西海至大秦,西海之濱,有小崑崙,高萬仞,方八百里。與此《經》所稱之崑崙方八百里高萬仞者合。郭蓋本以為說。至《史記・相如傳・正義》所指肅州之小崑崙,則又一小崑崙也。又按淮南之書,《墬形訓》〔四六〕崑崙之上,有木禾﹑珠樹﹑玉樹﹑璇樹,朱璇作瓊,趙同,戴改。不死樹在其西,朱無在其西三字。趙據原書增,戴增同。沙棠﹑瑯玕在其東,絳樹在其南,碧樹﹑瑤樹在其北。旁有四百四十門,門間四里,里間九純,純丈五尺。旁有九井,玉橫維其西北隅。北門開以納不周之風。守敬按:《西次三經》不周之山,郭《注》,此山形有缺不周帀處,因名。西北不周風,自此山出。傾宮﹑旋室。朱《箋》云:舊本作掖室。趙云:按《淮南子》正作旋室,不得據誤本以改古書。縣圃﹑涼風﹑朱《箋》曰:古本涼作閬。守敬按:原書作涼。〔四七〕樊桐,在崑崙閶闔之中,是其疏圃,疏圃之池,浸之黃水。黃水三周復其原,朱作原,趙據黃本改源,戴改同。守敬按:《大典》本﹑明抄本並作原。是謂丹水,飲之不死。守敬按:王念孫曰,《淮南子》丹水本作白水,此後人妄改之也。《水經注》引此作丹水,亦後人依俗本改之。《楚辭・離騷》,朝吾將濟於白水兮,王《注》,《淮南》言白水出崑崙之原,飲之不死。《文選・思玄賦》〓白水以為槳。李善即引王《注》。《御覽》地部亦引《淮南子》曰,白水出崑崙之原,飲之不死,則舊本皆作白水,明矣。河水出其東北陬,赤水出其東南陬,洋水出其西北陬,沈炳巽曰:本文河水出其東北陬,赤水出其東南陬,弱水出自窮石,至于合黎,洋水出其西北陬,故曰四水。今節去弱水句則三水矣。趙於洋水句下,增弱水出自窮石至于合黎十字。守敬按:非也。河水﹑赤水﹑洋水皆出崑崙陬,弱水則出窮石,故酈氏刪之不引,而隱以丹水備四水之數。沈謂節弱水僅三水,趙徑增弱水十字,毋乃失酈意歟?凡此四水,帝之神泉,以和百藥,以潤萬物。崑崙之邱,或上倍之,是謂涼風之山,朱《箋》曰:古本作浪風。登之而不死。或上倍之,是謂玄圃之山,〔四八〕守敬按:原書玄作縣,同上。登之乃靈,能使風雨。或上倍之,乃維上天,登之乃神,是謂太帝之居。禹乃以息土塡鴻水,以為名山,掘崑崙虛以為下地。守敬按:以上《墬形訓》文。高誘曰:地或作池全云:七字《注》中《注》,本雙行夾寫,後人傳鈔連作大字,下文多有之。此下朱有《山海經》曰,不周之山,不週之北門,以納不周之風十九字。趙同。孫星衍曰:今本《山海經》脫之。戴刪此十九字,云:考《山海經》中言不周之山者,亦無此語,當是衍文。則以髣髴近浮圖調之說。全云:以﹑已通。趙云:浮圖調郎佛圖調,戴浮改佛,下同。阿耨達六水,蔥嶺,于闐二水之限,與經史諸書,全相乖異,又按《十洲記》:朱作十三州說,《箋》曰:按《十洲記》,東方朔所撰,崑崙等語具在記中。此三字疑衍,說字誤,當作《十洲記》。趙﹑戴刪改。崑崙山朱山下有也字,《箋》曰:也字衍。趙﹑戴刪。在西海之戍地,北海之亥地,朱北訛作東,趙據黃本改云:以西與北連,戍與亥近也。戴改同。守敬按:原書作北海。去岸十三萬里,有弱水,周帀繞山。朱帀作迴,山作帀。趙同。戴作帀,作山。戴與《大典》本﹑黃本合。《大荒西經》,昆侖丘下,有弱水之淵環之。東南接積石圃,西北接北戶之室,東北臨大闊之井,朱闊作活,趙同,戴作闊。西南近承淵之谷,朱近作至,趙據黃本改,戴作近。守敬按:《大典》本﹑明抄本並作近。此四角大山,實崑崙之支輔也。積石圃南頭昔西王母告周穆王云:去咸陽三十六萬里。朱無云字,《箋》曰:《十洲記》作王母告周穆王云,咸陽去此四十六萬里。趙﹑戴增云,戴三改四,守敬按:《釋迦方志》引《十洲記》作三十,《續博物志》亦作三十,與此同,則今本《十洲記》作四十,誤。古人三﹑亖皆積畫成字,故易混也。山高平地三萬六千里。上有三角,面方廣萬里,守敬按:《十洲記》無面字。形如偃盆,會貞按:今本《十洲記》形如偃盆下接下狹上廣,至於偃盆寬廣之原固也不可俱記一段,係敍崑崙上有金臺玉闕至天帝君治處也,三句係另敍鍾山俱在方丈一條之下,是或言方丈,或言崑崙,或言鍾山,截然不混,此《注》形如偃盆下,接上有金臺三句,是以言鍾山者屬之崑崙矣皆往來也下,接上廣故曰崑崙一段,是以言崑崙者屬之方丈矣,與《十洲記》大異,戴氏見其不合,因移上廣故日崑崙一段於上有金臺句之前,並於上廣上增下狹二字,又於上有金臺上增其北海外又有鍾山八字,以下全與《十洲記》合,但細繹此《注》前後文義,則似有當仍原文者,蓋前言阿耨達山即崑崙山,接敍新頭河恒水出崑崙山,至自為東西也止,以下申說崑崙非一,自釋氏論佛圖調列《山海經》,至何云乃胡國外乎,引釋氏據佛圖調說,言阿耨達即崑崙,去中國不遠,余考釋氏之言至非所安也,乃酈氏虛駁其說,自今按《山海經》至全相乖異,又引古言崑崙不遠,若與佛圖調說合,但二水一出蔥嶺,一出于闐,不出阿耨達,與經史異,又按《十洲記》至難言康泰﹑佛圖調之是矣,則引古言崑崙去中國甚遠,足見康泰﹑佛圖調之非隨言,天下之廣,同名者多,以東海方丈亦有崑崙之稱,西洲銅柱又有九府之治,虛提四句,下分應東方朔《十洲記》至不可具記,實指東海方丈有崑崙之稱,又引東方朔《神異經》至帝之囿時,實指西洲銅柱有九府之治也,未仍參活以六合廣遠,不可懸定結之,詞旨典折,悉心思之,卻有條不紊,然則《注》之上廣一段,於皆往來也之下,蓋酈氏所見,《十洲記》如是,朱﹑趙或有見於此,故間引《十洲記》訂正訛字,而不敢移易本文,戴氏移此段於上有金臺之前,是引東方朔《十洲記》,但方丈,不及崑崙,與所云東海方又(驛案,又當是丈之誤)亦有崑崙之稱不相應矣,今姑仍戴而詳辨之。下狹上廣。朱無下狹二字。趙從沈炳巽據原書增。戴增同。故曰崑崙山有三角,其一角正北,干辰星之輝,朱干訛于,趙﹑戴改。守敬按:原書作干,無星字。名曰閬風巓。其一角正西,名曰玄圃臺。其一角正東,名曰崑崙宮。其處有積金,守敬按:原書處作一周。《類聚》七十八引作一處。為天墉城,面方千里。城上安金臺五所,玉樓十二,守敬按:原書十二下有所字。其北戶出,戴出作山,按各本皆作出。承淵山,又有墉城,金臺玉樓,相似如一。淵精之闕,朱《箋》曰:《十洲記》作流精之闕。趙云:按道元所引,猶是曼倩原文,朱氏所見,則唐人避諱改易之書也。守敬按:趙說未是。如果唐人避諱,改淵作流,何以上文承淵谷﹑承淵山仍作淵耶?蓋《十洲記》自作流,故《文選・登樓賦・注》引亦作流,此酈氏鈔變耳。光碧之堂,瓊華之室,紫翠丹房,景燭日暉,朱作錦雲燭日,趙同,戴改。朱霞九光,守敬按:《御覽》八引《十洲記》作流光。《書鈔》一百五十一﹑《文選・注》三十一引仍作九光。西王母之所治,真官仙靈之所宗,朱靈作虛。《箋》曰:《十洲記》作靈。趙﹑戴改。上通旋機,朱作璿璣。趙同,戴改。守敬按:《大典》本﹑黃本並作旋機。元氣流布,五常玉衡。理九天而調陰陽。戴改此十一字作玉衡常理,順九天而調陰陽。按《十洲記》與朱本同。品物羣生,希奇特出,皆在于此。天人濟濟,不可具記。朱上廣至此在皆往來也下。張華敍東方朔《神異經》曰上,趙同,戴據《十洲記》移此。其北海外,又有鍾山,朱無此八字,趙同,戴增。上有金臺玉闕,亦元氣之所含,朱含作合,趙﹑戴改。守敬按:《十洲記》作舍。天帝居治處也。朱居作君,下衍所字,趙同,戴改刪。會貞按:原書作居治處。考東方朔之言及《經》五萬里之文,難言浮圖調﹑康泰之是矣。戴之下增傳字,守敬按:不必增。〔四九〕六合之內,守敬按:《海外南經》,六合之間,郭《注》上下四方為六合也。水澤之藏,大非為巨,小非為細,存非為有,隱非為無,其所苞者廣矣。于中同名異域,稱謂相亂,亦不為寡。至如東海方丈,亦有崑崙之稱,西洲銅柱,又有九府之治。東方朔《十洲記》曰:方丈在東海中央,會貞按:《續博物志》引《十洲記》,方丈在東海之中央。羣仙所治,為崑崙山,有三角,曰閬風,曰玄圃,曰崑崙宮。所引《十洲記》以方丈為崑崙,與《注》同。是《注》於方丈下敍崑崙三角,蓋亦原書如此,今本乃後人移綴。東西南北岸相去正等。方丈面朱《箋》曰:《十洲記》作方丈方面。各五千里,上專是羣龍所聚,有金玉琉璃之宮,三天司命所治處。羣仙不欲升天者皆往來也。張華敍東方朔《神異經》守敬按:《隋志》,《神異經》一卷,東方朔撰。張華注。此敍疑當作注。然酈氏所引皆《經》文。曰:崑崙有銅柱焉,其高入天,所謂天柱也。守敬按:《類聚》七引《龍魚河圖》曰,崑崙山,天中柱也。圍三千里,圓周如削。下有回屋,仙人九府治。守敬按:原書治下有之字。上有大鳥,名曰希有,南向,張左翼覆東王公,右翼覆西王母,背上小處無羽,一萬九千里,西王母歲登翼上,之東王公也。故其柱銘曰:崑崙銅柱,其高入天,圓周如削,膚體美焉。其鳥銘曰:有鳥希有,綠赤煌煌,不鳴不食,東覆東王公,西覆西王母。王母欲東,登之自通。陰陽相須,惟會益工。《遁甲開山圖》守敬按:《隋志》,《遁甲開山圖》三卷。兩《唐志》作二卷。曰:五龍見教,天皇被迹,望在無外柱州崑崙山上。會貞按:《類聚》十一﹑《初學記》九﹑《御覽》七十八引《開山圖》並無望字及無外二字,上作下。榮氏《注》會貞按:《隋志》及《舊唐志》,《遁甲開山圖》,榮氏撰。據酈《注》及《御覽》等書,知為榮氏《注解》。云:五龍治在五方,為五行神。朱行上脫五字。全校增,趙﹑戴增同。會貞按:《御覽》十七引榮氏《解》有云,今五行之神也。則增五字是。五龍降,〔五〇〕天皇兄弟十二人,分五方為十二部,法五龍之迹,行無為之化,天下仙聖,治在柱州崑崙山上。無外之山,在崑崙東南一萬二千里,五龍天皇,皆出此中,為十二時神也。《山海經》曰:崑崙之邱,實惟帝之下都,其神陸吾,是司天之九部及帝之囿時。〔五一〕趙囿作四,會貞按:《西次三經》文作囿。郭《注》,主九州之部界,天地苑囿之時節也。然六合之內其苞遠矣。幽致沖妙,難本以情,萬像遐淵,朱此下有渾字。《箋》曰:渾字疑贅。趙﹑戴刪。思絕根尋。朱《箋》曰:謝云,根,鈔本作垠。自不登兩龍于雲轍,朱《箋》曰:不疑作非。趙云:按不字義亦通。騁八駿于龜途,等軒轅之訪百靈,方大禹之集會計,儒墨之說,孰使辨哉?〔五二〕守敬按:《魏志・注》末稱,魚豢曰,徒限處牛蹄之涔,又無彭祖之年,無緣託景風以述游,載騕褭以遐觀,但〓眺乎三辰,而飛思乎八荒,與酈意同。

又出海外,南至積石山,下有石門,河水冒以西南流。戴刪河水冒以西南流七字。考《山海經》〔《西次三經》〕云,積石之山,下有石門,河水冒以西流。即今河行積石山南,遶其東,折而西流,逕山北,然後轉東北流,形勢適合。石門當在折西之處,不得云西南流也。作《水經》者,誤以為河自石門,潛行地中,而入蔥嶺,然後復出,故不取冒以西流之語。下言入蔥嶺,則上不得言其流,當是後人見《山海經》河水冒以西流句,與下有石門相連,遂掇其語於此。又因下又言南入蔥嶺,更臆改西流為西南流耳。杜佑《通典》,兩引《水經》南至積石山下有石門,即接以又南入蔥嶺山,又從蔥嶺出而東北流,絕不及河水冒以西南流七字,其為唐時本所無,甚明。今據《通典》訂正,刪去七字。守敬按:惟南當作北耳,杜君卿行文截去七字,戴便據刪,失之。[一]

[一] 《山海經》曰:河水入渤海,又出海外,朱訛作出渤海又海水,趙同,戴改。西北入禹所導積石山。全云:按《山海經》本文曰,河水西南入渤海,又出海外,即西而北,入禹所導積石山。今是《注》所引非完文。山在隴西郡河關縣西南羌中。朱關作閒,《箋》曰:孫云,閒當作關。《漢志》,金城郡有河關縣。趙﹑戴改。會貞按:《漢志》金城郡河關縣,積石山在西南羌中。《續漢志》縣屬隴西,此合兩《漢志》為文,山及縣並詳下卷。余考羣書,咸言河出崑崙,重源潛發,淪于蒲昌,出于海水,故《洛書》曰:河自崑崙,出于重野,會貞按:《續博物志》三,《洛書》所紀,出于重野。謂此矣。逕積石而為中國河。故成公子安會貞按:成公綏,字子安,見《晉書・文苑傳》。《大河賦》曰:覽百川之宏壯,莫尚美于黃河,潛崑崙之峻極,出積石之嵯峨。會貞按:《類聚》八引《大河賦》此四句。潛作發。釋氏《西域傳》朱《箋》曰:李克家云,傳當作記。趙云:按《玉海》引此作傳,蓋傳﹑記﹑志之文,古通稱耳。會貞按:趙說是也,詳見前。曰:河自蒲昌,潛行地下,南出積石。會貞按:《漢書・西域傳》,河注蒲昌海,其水潛行地下,南出於積石,為中國河。釋氏所本。而經文在此,似如不比。積石宜在蒲昌海下矣。守敬按:《通典》極詆《水經》,並譏酈氏,《禹貢錐指》詳辨之,謂《經》惟積石一山,錯簡在渤海之下,蔥嶺之上,乃後人之所竄易,在酈《注》正謬補闕甚多。可謂精審,趙氏從之,全氏亦引之,無事贅論矣。惟全不深信錯簡之說,而謂《水經》開卷數語,純引《山經》,蓋以為河水緣起,蔥嶺而下則申明之,乃開卷數語之釋文。董祐誠又謂目此以上為河之東源,下從蔥嶺出者為河之西源,至蒲昌海伏流而重見為東源。皆非也。開卷引《山經》與蔥嶺不相涉,何得併為一談。全說殊謬,先敍重見之東源,後敍初出之西源,萬無此理。董說尤謬,二家皆未洞見癥結耳。癥結何在?即《經》五萬里之說也。《經》泥於五萬里之說,則以崑崙﹑渤海﹑積石遠在蔥嶺之北,故下接南入蔥嶺。酈氏亦惑於五萬里之說,故惟駁積石在蒲昌上之不比,而其餘皆不置一辭。全﹑董之推測,皆臆說也。